Рационализм Нового времени. Основные положения методологической программы Р. Декарта и его сторонников.

Центр философских интересов 17 века смещается с проблем онтологии к гносеологии . В качестве главной задачи философии – разработка и обоснование методов правильного мышления. Но методы предлагают разные.

Призыв Фрэнсиса Бэкон обратиться к опыту был услышан и поддержан, прежде всего, его соотечественниками. Он стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Но Бэкон слишком акцентировал внимание на эмпирическом методе познания, недооценил роль рационального начала, прежде всего, в математике. Индуктивный метод, который разработал Бэкон, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. Не может стать универсальным методом исследования.

Вообще, 17 столетие называют веком разума , так как ценность рационального начала становится первостепенной. В определенном смысле, Бэкон и другие эмпирики также являются приверженцами рационализма в широком смысле слова. Что это значит?

Различают 3 основных значения рационализма применительно к философии 17 века:

1) философско-мировоззренческий рационалистический оптимизм, 2) рационализм в широком смысле: то, что противостоит иррационализму, 3) в узком смысле: ведущая роль в познании – врожденные доопытные рациональные структуры сознания и метод дедукции. В последнем смысле рационализм противостоит эмпиризму, где первенство в познании опытным данным и индукции.

В 1х 2х смыслах рационализма придерживались почти все крупные философы 17 века, и эмпирики тоже, в 3м – в основном, философы континентальной Европы: Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц. Поэтому в 3м значении его еще называют континентальным рационализмом. Философы Британских островов (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк) – эмпирики (островной эмпиризм).

Философско-мировоззренческий рационализм основан на убеждении в том, что в мире есть установленная Богом благая закономерность. Человек способен раскрыть ее, опираясь на свой разум и научный метод, и с ее помощью совершенствовать окружающую действительность. Бог считается внеприродным высшим началом, но сама идея Бога меняется. Распространяется деизм – религиозно-философское направление, которое признает существование Бога и сотворение Им мира, но в качестве отдаленной первопричины природы и человека.

Деизм связан с концепцией естественной религии . В ней отрицается большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, которые претендуют на божественное откровение. Священные писания противоречивые и спорные, - они лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, на них невозможно строить мировоззрение. Критикуют традиционные религии также за то, что они слишком пугают паству адскими муками за неправедную жизнь и спекулируют на обещании райских блаженств за праведную. Этим они удерживают паству, лишают ее свободы мысли и вероисповедания. Естественная религия называется ее сторонниками старейшей из религий, и ее сводят к вере в единого Бога, бессмертию души и посмертному воздаянию. Бог – высшее существо, почитание которого – необходимое условие человеческой морали. Считают, что такая естественная религия предшествовало всем другим конкретным религиям типа христианства.

Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий (как некий великий часовщик, который сделал часы и больше не вмешивается в их ход). Другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Бог здесь как разумный устроитель Вселенной, искусный мастер, который сконструировал ее механизм по определенным принципам и законам и привел механизм в движение. Механизм в понимании мира. Вмешательства Бога в земные дела сводится к минимуму, в отличие, например, от средневековья, где Бог управляет миром, история – исполнение Божественного замысла.

Деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой - единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять науку и Бога. Идеал – образ ученого-естествоиспытателя, теоретик и практик, который познает мир технически и рационально его совершенствует с помощью разума и научного метода. Рядом с ним образ предпринимателя-буржуа, индивидуально ответственный, нравственно строгий, самостоятельный, трудолюбивый, предприимчивый, практичный, действующий целерационально. Влияние протестантской этики, согласно которой мирские занятия – то же религиозное служение, угодное Богу, бизнес, если он совершается честно, обещания и договора строго соблюдаются. Честно нажитое состояние, успех показывают наличие божьего дара к спасению.

Рационализм 17 века прочно соединен с индивидуализмом. Истина кажется абсолютной, вечной, универсальной, общезначимой, она открывается индивидуальному сознанию, которое освободилось от предрассудков толпы. Именно вера в то, что люди могут совершенствовать себя и мир, опираясь на разум, питает рационалистический оптимизм. В разуме особая ценность – его созидательная сила, способность логически структурировать, конструировать, последовательно приращать знание. Овладеть механизмом способность к совершенствованию можно через разработку правильного метода. Такой подход объединяет и эмпирика Бэкона, и рационалиста Декарта. Но Бэкон предлагает индуктивный метод, а Декарт – дедуктивный. В целом, они считают, что философы прошлого не построили фундамента, который методологически выверен, для здания науки, эта работа только начинается. Отсюда чувство превосходства своей эпохи над прошлыми, идея Нового времени.

Что роднит рационалистов в узком смысле как опирающихся на разум, и эмпириков? Наука и философия раскрывают действительное строение мира, закономерности природы. Но достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов 17 века, сложно, так как человек подвержен заблуждениям, источник которых сам познающий субъект. Эти субъективные помехи Бэкон называл «идолами» или «призраками», предрассудки сознания человека. Освобождение от них – предмет критического исследования философа. По Бэкону сложно избавиться от призраков театра, источник которых – вера в авторитеты, которая мешает людям без предубеждения самим исследовать природу. Особенно тогда мешала догматическая вера в Аристотеля. Сложно победить идолов площади, так как их источник – общение людей, язык, с которым мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений. Но всех сложнее с идолами рода – они в самой природе человека, в чувствах и особенно в разуме. Для Бэкона человеческий ум – неровное зеркало, и его изогнутость искажает все, что в нем отражается. Рационалисты же, скорее, видят больше заблуждений в чувствах, чем в разуме.

Естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы. Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики – отрасли, ставшей ведущей областью нового естествознания. Одной из причин того, почему при изучении природных явлений ученые не опирались на математику, было убеждение, что математика не может изучать движение, составляющее главную характеристику природных процессов. В 17 веке благодаря усилиям И. Кеплера, Г. Галилея и его учеников, в математику вводится принцип движения, и математика оказывается подходящим средством для изучения физических процессов. (через новый математический метод бесконечно малых, получивший впоследствии название дифференциального исчисления).

Оставалась еще одна проблема, которую предстояло решить для того, чтобы стала возможной механика. Согласно античному и средневековому представлению, математика имеет дело с идеальными объектами, какие в чистом виде в природе не встречаются; напротив, физика изучает сами реальные, природные объекты, а потому строго количественные методы математики в физике неприемлемы. Галилей же пришел к мысли, что реальные физические объекты можно изучать при помощи математики, если удастся на основе эксперимента сконструировать идеальные модели этих физических объектов. Так, изучая закон падения тел, Галилей строит эксперимент, вводя понятия абсолютно гладкой (т. е. идеальной) плоскости, абсолютно круглого (идеального) тела, а также движения без сопротивления (движения в пустоте) и т. д. Таким путем происходит сближение физического объекта с математическим, составляющее предпосылку классической механики.

Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии 17 века. Эта проблема стала одной из важных в исследованиях представителей рационализма, прежде всего французского философа Рене Декарта (или в латинизированном написании – Картезия) (1596-1650). Математик, физик, физиологи, психолог. Важнейшие философские произведения: «Рассуждение о методе», «Начала философии», «Страсти души».

Дуалист . Верит в созидательную силу индивидуального разума и науки. Стремится свести все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания.

Дуализм. В основе всего сотворенного 2 субстанции : протяженная (материальная) и мыслящая (духовная). Субстанция – то, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Обе субстанции созданы абсолютно-духовным началом – Богом. Духовная субстанция в душе человека, определяет его способность мыслить. Тело материально. Это не только дуализм души и тела, но и дуализм души и мира. Бога рассматривает с позиции деизма. Бог построил универсум – сложнейший механизм, дал ему начальный импульс – первотолчок.

Растения, животные, человеческое тело – механизмы . В принципе нельзя отличить искусно сделанное животное-автомат от настоящего животного. Человеческое тело – машина, сердце – насос. В целом Декарт создает механистически-геометрическую картину мира. Принцип причинности в понимании природы. Считает, что в самой природе цели нет, отказывается от попыток ответа на вопрос «для чего?», его надо заменить вопросом «почему?», ищет причины.

Человек состоит из души – нематериальная, непротяженная, мыслящая, бессмертная, обладает свободой воли, и тела – материальное, протяженное, действует рефлекторно, как механизм. Душа – сущность человека, душа не перестала бы быть тем, что она есть, без тела. Человека можно отличить от автомата по целенаправленной деятельности и речи. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики.

Именно в 17 веке формируется та механистическая картина мира , которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала 19 в. Декарт формулирует «психофизическую» или «психофизиологическую проблему »: как возможно согласование и взаимодействие души и тела, если их субстанции различны (материя и дух)? Даже ищет телесное место мысли, души, одно время считает, что это шишковидная железа в мозге. Но научно не удается объяснить эту проблему, и в итоге он объявляет Божественным чудом слаженность в деятельности души и тела.

Учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции не могут прямо влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу.

Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

В гносеологии Декарт рационалист. Познание – отыскание истины разумом. Истина – всеобща и необходима, абсолютна. Это всеобщее и необходимое не может быть выведено из опыта. Основание для него в самом разуме.

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. В разуме есть врожденные суждения и понятия , но это не готовые идеи, а зачатки мысли. В самом разуме находится высший критерий истины – очевидность, ясность, отчетливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией.

К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем – идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, положение «Из ничего ничего не происходит». Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума. С 17 века начинается длительная полемика о способе существования, о характере и источниках врожденных идей. Врожденные идеи рассматривались рационалистами в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания.

Несовершенный человек, найдя верный метод познания, может, с помощью разума, подчинить себе мир. Путь к истине открывает научный метод. Прежняя наука как город с внеплановыми постройками: есть удивительно красивые здания, а есть кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт.

Создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике – в самосознании.

Декарт предложил мысленный эксперимент, по которому его как философа в основном и знают: сомнение . Можно усомниться во всем, но сам акт сомнения несомненен, при этом акт сомнения – это акт мысли. Мыслит мыслящая душа, бессмертная. Вывод: я сомневаюсь, следовательно, мыслю, следовательно, существую как бессмертная душа. «…Нелепо, – пишет Декарт, – полагать несуществующим то, что мыслит, в то время пока оно мыслит…». Cogito ergo sum – мыслю, следовательно, существую .

Акт сомнения – свидетельство несовершенства человеческой мысли, при этом Благой Бог не может быть обманщиком, поэтому заложенные им в душу идеи достоверны. Сомнение и принцип очевидности: «…никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению».

Сомнение не должно быть самоцелью и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нем пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. В итоге сомнения должны выстроиться, причем в строго обоснованной последовательности, несомненные, всеобщезначимые принципы знаний о природе и человеке. Они и составят, по Декарту, прочный фундамент здания наук о природе и человеке.

Но, в принципе, он не первый с таким аргументом о сомнении. В раннем средневековье, в период патристики, один из отцов церкви – Августин Августин указал на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося.

Прежде чем закладывать фундамент, надо расчистить площадку для здания. Первый этап – сомневаться во всем, что мы узнали из чувств или посредством чувств. Возможны иллюзии чувств, воображение может творить несуществующие предметы. Декарт отклонил распространенную в науке и философии идею, будто наиболее достоверны и фундаментальны основанные на чувствах знания о физических, материальных вещах.

Второй этап сомнения касается «еще более простых и всеобщих вещей», каковы протяженность, фигура, величина телесных вещей, их количество, место, где они находятся, время, измеряющее продолжительность их «жизни», и т.д. Ссылка на Бога: он может вразумить человека, а также запутать. Бог-обманщик.

Третий этап касается самого Бога. «Итак, я предположу, что не всеблагой Бог, являющийся верховным источником истины, но какой-нибудь злой гений, настолько же обманчивый и хитрый, насколько могущественный, употребил все свое искусство для того, чтобы меня обмануть».

Сомневаться в истинах, принципах религии и теологии особенно трудно, что хорошо понимал Декарт. Ибо это приводит к сомнению в существовании мира как целого и человека как телесного существа. Мы начнем думать, сто все вокруг – лишь иллюзии и грезы, которыми Бог-обманщик воспользовался из-за нашего легковерия. Но Декарт предлагает сомнение в этом не для обоснования неверия. Лишь приблизившись к этой границе, мы можем найти достоверную исходную истину. Мы не можем предположить, что мы не существуем в тот момент, когда сомневаемся в истинности всех этих вещей. Нелепо считать, что не существует то, что мыслит. Я мыслю, следовательно, я существую, истинно и что оно поэтому есть первое и важнейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли». Мышление – осознаваемость действий наших мыслей, предпосылки темы будущей теории сознания.

В «Рассуждении о методе» Декарт выдвигает 4 основных правила своего метода истинной дедукции:

1) принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению, что познается интеллектуальной интуицией несомненно, ясно и отчетливо;

2) мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы (сложную проблему на простые элементы, которые ее составляют);

3) постепенно восходить от простого к сложному;

4) перечислять все звенья дедукции (простые элементы) в строгой последовательности, составлять их подробный перечень, не пропускать ни одного звена в выводе.

Все, в чем сомневаешься надо отбрасывать: образы, которые неустойчивы, понятия, которые ошибочны.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, субъективных факторов. Метод превращает научное познание из случайного обнаружения истин – в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет не оставлять пропущенных звеньев. Научное знание –это не отдельные открытия, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки, т.е. обнаружить отдельные истины. Процесс познания – непрерывность.

Рене Декарт предложил интуитивно-дедуктивный метод (так, по крайнем мере, его называют). Что понимает под интуицией? Не обманчивое суждение на основе чувств, а ясное, отчетливо понимание, когда нет никакого сомнения. Интеллектуальная интуиция . С помощью интуиции ученый отделяет ясные и отчетливые идеи своего ума от неясных, сомнительных. Так ученый формирует первые начала науки, с помощью ума. Дальше с помощью дедукции из этих первых начал он выводит следствия, которые объясняют или предсказывают явления.

Интеллектуальная интуиция связана с тем, что в уме есть своего рода врожденные идеи или, скорее, зачатки идей, например, идеи чисел и фигур, а также общие положения, типа «Из ничего ничего не происходит» (то есть идея первоначала, врожденная уму). Зачатки — это потому что у кого-то они могут быть яснее, у кого-то тусклые, опять же они развиваются путем тренировки ума. Своего рода самоочевидные истины. К ним относилась идея Бога, если что-то не могли объяснить научно, ссылались на Бога. Так сделал сам Декарт, когда не смог объяснить, как возможно согласование и взаимодействие души и тела, если их субстанции различны (тело – материальная протяженная субстанция, душа – духовная, мыслящая). Сначала искал телесное место, где могут обитать наши мысли, например, шишковидная железа, но потом объявил Божественным чудом. Такая позиция – опора на разум в научном познании – рационализм.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы. Декарт оставил в понятии природы только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Для рационализма 17 века, включая Р. Декарта, Б. Спинозу, Г. Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. Декарт — создатель аналитической геометрии.

Расщепление всей действительности на субъект и объект. Новое по сравнению с античностью и средневековьем. Это было и в эмпиризме 17 века. С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. Декарт считает самосознание («мыслю, следовательно, существую») той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание.

Непосредственные продолжатели Декарта: Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Слабый пункт учения Декарта — неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, т. е. сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной.

Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). Он испытал сильное влияние Декарта, но не принял его дуализма. Он создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза – пантеист. Пантеизм – представление о слиянии Бога и природы.

Основное произведение «Этика», также «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом» и т.д.

Субстанция у Спинозы – это причина самой себя, то есть независящая ни от чего в своем существовании. Бог – не личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не творец природных вещей. Бог – бесконечная безличная сущность, начало и причина всего сущего.

Мышление и протяжение – это атрибуты субстанции. Атрибут - то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. Единичные вещи – мыслящие существа, а также протяженные предметы – это модусы (видоизменения) субстанции. Все явления в физическом мире – модусы атрибута протяжения. Они развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей. Отсюда Спиноза определяет душу как идею человеческого тела. Единичная человеческая душа не является чем-то самостоятельным, субстанцией, она модус мышления.

Причинность. Все должно иметь своё причинное объяснение, (ибо ничто не происходит из ничего)». Единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жёсткой цепью взаимной причинной обусловленности, и в этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость.

На уровне человека (как и на уровне любой другой вещи) это означает полное отсутствие такого явления как «свобода воли». Мнение о свободе воли возникает из мнимого, кажущегося произвола действий людей, «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «ребёнок убеждён, что он свободно ищет молока, разгневанный мальчик - что он свободно желает мщения, трус - бегства.

Мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не может здесь изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Близость учению стоиков. Принцип этики Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».

Человеческая свобода есть проявление желания человека действовать в соответствии с порядком и связью вещей. Человеческое рабство есть отсутствие этого желания. Истинно свободной является лишь вещь, являющаяся причиной самой себя, субстанция, Бог, Творец. Желание жить в соответствии с порядком и связью вещей и есть любовь к Богу, приносящее человеку спасение, или человеческую меру свободы.

Геометрический метод изложения философских идей, например, «Этика» излагается в стиле геометрии Евклида, с определениями, аксиомами и теоремами. Спиноза сначала дает основные определения (например, определения Бога), затем - аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и дается их (краткое или развернутое) доказательство.

Учению Спинозы об единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Основные сочинения: «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разуме» и некоторые другие. Очень активный человек, чем только не интересовался и чем только не занимался. Был не только ученым и философом, но и советником, историком, библиотекарем, дипломатом у высоких лиц, например, при герцоге Брауншвейгском. Предшественник немецкой классической философии.

Монадология, учение о монадах. Как и многие предшественники, Лейбниц применяет понятие субстанции, прежде всего, к Богу. Бог — Единое Существо, из которого «черпает свою реальность» то, что существует и все возможное. Кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует «множество отдельных деятелей», которые Лейбниц назвал «монадами».

Неделимые монады составляют сущность всей природы. Самостоятельно существующие субстанции (монада в переводе с греческого означает «единое», или «единица».) Сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. Монады просты не содержат частей, в них нет протяжения, они неделимы. Это истинные атомы природы, элементы вещей. Самих монад бесчисленное множество. В мире не существует абсолютно схожих монад.

Сущность каждой монады составляет деятельность — то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление — исходная, первичная, простая реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад — непрерывная смена внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Монады наделены влечением и восприятием. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Это самостоятельные и самодеятельные силы, которые приводят все материальные вещи в состояние движения.

Нет совершенно неодушевленной природы. То, что называется неодушевленной природой, это монады в состоянии глубокого сна. Минералы и растения – это спящие монады с бессознательными представлениями. Сон – это неосознанное восприятие мира, отсутствие самосознания.

Все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Интересно, что монадология Лейбница своим возникновением во многом обязана именно открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа, А. Левенгук, изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов, зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии, которые назвал латинским словом «анималькули» – зверьки. Все это вызывало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница. В каждой монаде в потенциале свернута целая Вселенная.

В отличие от своих предшественников, Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: Лейбниц считает, что переходы в состояниях монад постепенные.

Монады по своему рангу различаются, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т. е. переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем – растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду – Бога. Возрастание степени сознательности, или разумности, – вот критерий для определения степени развитости монады.

Каждая монада – замкнута в себе. Исключено воздействие их друг на друга. Каждая – обособленная вселенная. Не зависит ни от чего другого, кроме Бога. В то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всем его богатстве и многообразии, но не все монады обладают светом разума, чтобы отчетливо это сознавать. Даже в разумных монадах – человеческих душах – больше бессознательных, чем сознательных представлений. Только божественная субстанция видит все сущее ярко и абсолютно осознанно, только ей доступно абсолютное знание.

Принцип предустановленной гармонии. Поток состояний, восприятий, протекающих в монаде, синхронизуется через предустановленную гармонию, через посредство Бога, который установил гармонию внутренней жизни монад. Бог изначально предустановил соответствие субстанций тел и душ. Степень разумности, сознательности монады – это ее степень свободы.

Лейбниц делает утверждение, что пространство и время субъективны - это способы восприятия, свойственные монадам. Если бы не было живых созданий, пространство и время остались бы только в идеях Бога.

Богом предусмотрено все происходящее, при этом в мире господствует абсолютная свобода воли, из-за чего возможно зло. Существующий мир – «наилучший из всех возможных миров». Развитие каждой монады находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. В мире существует неразрывная связь всего со всем. Для всего случающегося в мире есть основание. Каждое событие имеет свои, уникальные условия, предпосылки – принцип достаточного основания.

Что наш мир – самый лучший из миров, Лейбница, конечно, критиковали. Мир, скорее, хаос, чем стройный и мудрый порядок. Люди часто несчастны и мучаются. Но Лейбниц говорит, ведь человеческий мир – мельчайшая часть универсума и кратчайший миг истории. У нас слишком малый опыт, чтобы судить о бесконечном и вечном. К тому же лучший – это не самый благой, добрый, приятный, то есть однообразный, а разнообразный и целостный, целесообразно устроенный. Сплошные удовольствия утомляют и ничему не учат, а испытания закаляют, это кратчайший путь к совершенству. «Брошенное в землю зерно страдает, прежде чем произвести плод». Идея лучшего из миров должна дать человеку жизненный оптимизм, моральную стойкость, сознание причастности к общему божественному порядку во Вселенной.

В споре о познании – есть ли врожденные идеи в разуме или душа – это чистая доска, на которые опыт наносит свои письмена (Локк), своя концепция. Душа до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположения, от которых зависит прием внешних впечатлений. В нашем уме изначально есть задатки к способности ума познавать некоторые истины и идеи типа категорий «Я», «тождество», «бытие», «восприятие», а также всеобщих и необходимых истин логики и математики. Под влиянием опыта они задатки яснее проступают.

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на «истины разума» и «истины факта». Первые: знания, полученные лишь с помощью понятий разума, без обращения к опыту, например, аксиомы математики. «Истины факта» из опыта, это большая часть наших представлений о природе (лед холоден, а огонь горяч, железо притягивается магнитом и т. д.). Но причины истины факта нам не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума» всегда имеют необходимый и всеобщий характер, а «истины факта» –лишь вероятностный.

Субстанция и атрибуты

Наряду с Декартом Спиноза принадлежит к клас­сической рационалистической школе.

Спиноза обладал глубочай­шей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолют­но надежного знания.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершен­ствовании разума . В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качест­ве высших благ то, чего добивается большинство людей, а имен­но почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о вы­сшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания.

1) Мы по­знаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения.

2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта.

3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утвержде­ний, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако, он предполагает, что мы уже обладаем истин­ными утверждениями, из которых получаются наши выводы.

4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредст­венной интуиции. Это единственный путь, который дает нам яс­ное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, на­лицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интер­претировать наш опыт. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим по­лучить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути - непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

Богословско-политический трактат. В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и тео­логии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка прак­тического поведения, требуемого для благочестивой жизни.

Политический трактат. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность тер­пимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спи­нозы.

Главный труд Спинозы Этика .

Центральное ме­сто занимает учение об аффектах. Главным препятствием, кото­рое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воз­действие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают дей­ствия, которые приводят их к несчастьям.

Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого че­ловека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную ак­тивность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших дей­ствий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываем­ся более свободными.

При этом под активностью не понимается внешняя суетли­вость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь.

На первой странице Этики мы находим определение ос­новного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».

Субстанция, - то, что существует независимо. Для Аристотеля субстан­циями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круг­лых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдель­ных вещей. «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве само­стоятельного, абсолютно самостоятельного». Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими сло­вами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Субстанция одна и бесконечна, так как любое ее ограничение будет противоречить определению. Субстанция яв­ляется одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понима­ние субстанции, что также противоречит определению. Субстан­ция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле.

Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее саму, и только через нее. Спиноза выражает это обсто­ятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя.

В случае если существует Бог, Он не может быть чем-то от­личным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание суб­станции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от при­роды. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть од­но, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы при­ходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не мо­жем сказать, что Бог является творцом природы.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышле­ние. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстан­ция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза гово­рит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фун­даментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являют­ся модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мыс­ли - модусами атрибута мышление. Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся про­яснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рас­сматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринима­ется либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие меж­ду зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (пер­вый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через крас­ное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения, - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в ка­честве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно воз­никает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложны­ми модусами этих двух атрибутов субстанции.

Таким образом, адекватное познание природы возможно только рациональными средствами. Опыт может иметь значение для познания отдельных вещей, субстанция и ёё атрибуты постижимы лишь интеллектом. При этом «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

«Свобода – есть познанная необходимость». Человек может себя считать свободным, когда ему открыта необходимость существующего в мире порядка вещей.

ЛОКК.

Жизнь. Джон Локк (1632-1704) родился в семье юри­ста, сторонника парламента. У него рано обнаружилось критическое отношение к схоластической философии и одновременно выявился интерес к естественным на­укам, особенно к медицине и химии. Своей целью Локк поставил проведение ин­теллектуальной «чистки», то есть критической проверки познания. Локк считал, что философы, как и естествоиспытатели, должны продвигаться вперед шаг за шагом с помощью опыта. Прежде чем перехо­дить к рассмотрению «великих» проблем, необходимо изучить наши средства, то есть наши понятия. Поэтому Локк начинает с критики познания и анализа языка. Однако интерес к «средствам» не мешает ему заниматься и конкретными пробле­мами. Локк является одним из классиков педагогики и политической теории.

Труды. Работу Два трактата о правлении называют библией либерализма. Рассматриваются собственные идеи о государстве и естественном праве. Эту работу оценивали как обоснование конституционной монархии Вильгельма Оранского (William of Orange, 1650-1702), но ее идеи сыграли революционную роль и во Франции, и в Америке. Локк также написал Опыт о веротерпимости, Мысли о воспитании и эпистемологическое сочинение Опыт о че­ловеческом разумении.

Р. Декарт - дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций - духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции - мышление, материальной - протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой. Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог - вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция - это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции - богу - они производны, вторичны и зависят от него.

Декарт -рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека - первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению - это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение - свойство мысли. Отсюда известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли - самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания.

Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному).

Суть его сводится к следующим четырем принципам:

1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») - аксиомы;

2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;

3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

4. Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями » (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.)

Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.

Б. Спиноза критикует Р. Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм : с одной стороны, субстанция - сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом - и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.

Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой - «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - «модусами» единой субстанции - Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых - мышление и протяжение.

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания - в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания - чувственное знание. Второй и третий - знание интеллектуальное.

Г.Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь - субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. - «единое» «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада - «живое зеркало Вселенной».

Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):

«голые монады» - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

монады человека (души) - обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида - «истины разума» и «истины факта ». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Спиноза - это, пожалуй, самый удачливый создатель грандиозных систем.

Геометрия Евклида вдохновила Спинозу, как и Декарта, на построение рационалистической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.

В плане исторической преемственности идей отметим следующее. В спинозовской моральной теории прослеживаются параллели со стоицизмом; его учение о природе имеет много общего с пантеизмом. Религиозные идеи Спинозы включены в контекст либеральной критики Библии, а в политической философии он близок к требованию толерантности, выдвинутому в Новое время.

Жизнь. Барух (Бенедикт) Спиноза (Spinoza, 1632–1677) родился в Амстердаме в еврейской семье, которая бежала из Португалии от инквизиции. В юности Спиноза изучал иудаистскую философию и теологию и рассматривался как подающий надежды будущий служитель иудаистского культа. Но Спиноза рано проявил наклонности к независимости мышления, подкрепляемые изучением естественных наук и философии Декарта. Его независимая и критическая позиция привели к конфликту с еврейской общиной. Ни просьбы, ни угрозы не заставили его отказаться от философии, в результате чего в возрасте 24 лет он был проклят и отлучен от общины.

После отлучения Спиноза вел размеренную, скромную жизнь. Источником заработка была шлифовка линз для оптических инструментов. Это давало ему возможность быть свободным и независимым. Он отклонил предложение занять пост профессора в университете, полностью и целиком посвятив себя философским занятиям. Его философию обвиняли в атеизме и материализме, но никто не критиковал образ жизни Спинозы. Его спокойная жизнь, далекая от мирских страстей и амбиций, являет собой образ жизни возвышенного философа, живущего в полной гармонии со своим учением.

Спиноза страдал туберкулезом легких и умер в 45 лет.

Спиноза написал на латыни Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье (Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate). Название этой работы указывает на ведущие темы философии Спинозы: Бог, человек и его счастье.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершенствовании разума (Tractatus de intellectus emendatione), который был опубликован только после его смерти. В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качестве высших благ то, чего добивается большинство людей, а именно почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о высшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания. 1) Мы познаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения. 2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта. 3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утверждений, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако он предполагает, что мы уже обладаем истинными утверждениями, из которых получаются наши выводы. 4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредственной интуиции. Это единственный путь, который дает нам ясное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, налицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интерпретировать наш опыт [ср. с возражениями Декарта против чувственного опыта]. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим получить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

В 1663 г. Спиноза опубликовал маленькую работу о принципах философии Декарта и в 1670 г. анонимно выпустил в свет Богословско-политический трактат (Tractatus theologico-politicus). В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии, Спиноза заложил основы исторического исследования Библии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка практического поведения, требуемого для благочестивой жизни. Трактат вызвал большие споры.

Политический трактат (Tractatus politicus) был опубликован посмертно. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Спиноза стремится обосновать свое понимание политики с помощью своего учения о человеческой природе, то есть того, чем является сущность человека. Это желание жить и оберегать жизнь. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спинозы.

Главный труд Спинозы Этика, или Этика, доказанная в геометрическом порядке (Ethica ordine geometrico demonstrata) также был опубликован после его смерти. Содержанием этого труда является одновременно этика и метафизика. Что касается его структуры, то он создан по образу геометрии как математической системы. Спиноза начинает с восьми определений и семи положений (аксиом), из которых выводит различные метафизическо-этические утверждения (теоремы). Хотя мы и можем ставить под вопрос строго логическую общезначимость его умозаключений, не вызывает сомнения, что этот труд представляет собой завершенную философскую систему.

На первый взгляд Этика кажется сухой и абстрактной работой. Но за ее формальным фасадом скрываются волнующие идеи об участи человека. Они указывают путь, ведущий от преходящих и неразумных волнений и страстей к свободной и спокойной жизни, в которой каждый способен рассматривать себя и вселенную с точки зрения вечности, sub specie aeternitatis. В этой свободной жизни человек знает и признает основополагающие законы природы, приобретая тем самым спокойствие духа, а также свободу путем понимания необходимости. Таким образом, за математической формой мы находим определенное видение места человека во вселенной.

Первая часть Этики «О Боге» посвящена основной структуре вселенной. Предполагается, что человек занимает подчиненное положение, но посредством своего разума может понять Божественное и таким образом достигнуть наивысшего блага. Вторая часть «О природе и происхождении души» более углубленно рассматривает метафизическое учение о вселенной и человеке. В третьей части «О происхождении и природе аффектов» и четвертой части «О человеческом рабстве, или о силе аффектов» центральное место занимает учение об аффектах. Главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям. Страсти обуздывают и ограничивают человека, превращая его в раба стремления к богатству, славе и наслаждению.

В пятой части «О могуществе разума, или о человеческой свободе» Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших действий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными (согласно спинозовскому определению свободы).

При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь. Подлинная сущность человека заключается в активном интеллектуальном познании, которое направлено на преодоление нашей изоляции. Благодаря этому мы можем отождествить себя с природой (Богом). Вот почему пятая и последняя глава Этики называется «О могуществе разума или о человеческой свободе». С помощью нашего ума (интеллекта) и активного интеллектуального познания связи всего с Богом мы сами становимся свободными, ибо теперь наша идентичность охватывает Все и уже не ограничивается нашим маленьким эго, которое теряется перед лицом бренности и изменчивости изолированных явлений.

С помощью такого познания человек находит высшее счастье в интеллектуальной любви к Богу (amor intellectualis Dei). В то же время именно Бог является причиной любви человека к Богу. Поэтому интеллектуальная любовь к Богу это не только любовь по отношению к Богу, но и любовь от Бога. Наша любовь к Богу является собственной любовью Бога. «Познавательная любовь души к Богу есть сама любовь Бога, которой Бог любит самого Себя […]. Познавательная любовь души к Богу составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого Себя» [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 612.].

Полагая, что мы можем познать сущность вещей с помощью рациональной интуиции, Спиноза оказывается рационалистом. Одновременно он, как и Декарт, является дедуктивным мыслителем, видящим в математике идеал науки. Но Декарт в основном занимался поиском абсолютно надежных аксиом, при этом собственно дедукция находилась на втором плане. Спиноза же начинает с аксиом и особое внимание уделяет следствиям, то есть системе. На первой странице Этики мы находим определение основного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться» [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 361

Что такое субстанция? Ранее мы использовали это латинское слово для обозначения, например, отдельных вещей, как они понимались в аристотелевской философии. Субстанция, было сказано, это то, что существует независимо. Для Аристотеля субстанциями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круглых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдельных вещей. Один из способов понимания спинозовской концепции субстанции заключается в том, чтобы сказать, что она является некоторой абсолютизацией аристотелевского определения: «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве самостоятельного, абсолютно самостоятельного». Сказать, что субстанция - это то, что существует полностью независимо, и то, что понимается только из самого себя, без участия чего-либо еще, означает отказаться от понятия субстанции как понятия отдельных вещей. Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими словами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Соответственно, мы можем рассмотреть и другие отдельные вещи, организмы, неживые тела и созданные человеком предметы. В любом случае отдельные вещи должны быть ограничены другими отдельными вещами. Это ограничение всегда влечет то, что отдельные вещи не могут быть полностью поняты независимо от чего-либо еще. Соответствующая граница и то, от чего она ограничивает, должны рано или поздно стать частью определения вещи. Это означает, что ни одна отдельная вещь, которая тем или иным способом отграничена от чего-либо иного, не может считаться субстанцией в смысле нового определения. Но чем тогда, согласно этому определению, является субстанция? Мы должны сказать, что субстанция одна и бесконечна, так как любое ее офаничение будет противоречить определению. Субстанция является одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понимание субстанции, что также противоречит определению. Субстанция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены фаницы во временном или любом ином смысле.

Не может также существовать помимо субстанции ничего такого, что было бы ее причиной. Ведь это другое необходимо было бы включить в нее, если бы мы полностью поняли субстанцию. Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее самое, и только через нее. Спиноза выражает это обстоятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя (causa sui).

В случае, если существует Бог, Он не может быть чем-то отличным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание субстанции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не можем сказать, что Бог является творцом природы. Отсюда становится понятной реакция на философию Спинозы со стороны иудаистских и христианских кругов.

Однако что тогда есть субстанция? Если, задавая этот вопрос, спрашивают о чем-то, что можно представить или некоторым образом изобразить, то вопрос поставлен неадекватно. (Например, мы можем представить треугольник, квадрат и т. п. в том смысле, что можем нарисовать их внутренний образ. Мы можем также продолжить и нарисовать картину десятиугольника, одиннадцатиугольника. Однако рано или поздно мы окажемся не в состоянии считать стороны воображаемого многоугольника. В этом смысле мы не можем вообразить многоугольник с 1001-й стороной и различать многоугольники с 1001-й и 1002-мя сторонами. Однако мы можем подумать о них в том смысле, что мы обладаем понятиями многоугольников с 1001-й и 1002-мя сторонами. Другими словами, существует много больше того, о чем мы можем подумать, помыслить, чем того, что мы можем нарисовать в виде внутренней картины) [См. Декарт. О методе.].

Если субстанцию нельзя вообразить в рассмотренном выше смысле, то отсюда следует, что мы не можем приписать Богу те атрибуты, которые мы можем вообразить.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза говорит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являются модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мысли - модусами атрибута мышление.

Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся прояснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рассматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринимается либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие между зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (первый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через красное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения), - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в качестве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно возникает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете все связано, так сказать, через субстанцию. Все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование. (Протяжение и мышление не являются двумя независимыми основными элементами, как это было у Декарта, - см. декартовы res cogitans и res extensa, - а представляют собой два аспекта одной и той же субстанции).

Основоположник рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени - философ и математик Рене Декарт . Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение . Наряду с сомнением, он выдвинул понятие «врожденных идей», присущих человеку от рождения и не связан­ных с восприятием органов, составляющих содержание опыта.В своих онтологических взглядах Декарт - дуалист: он признает существование двух субстанций - телесной (материальной) и духовной, не зависящих друг от друга. Атрибутом 1й- протяженность, второй - мышление. но существует и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, - субстанция Бога.В противовес Бэкону, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) - переход от общего к частному, то есть от знания о целом классе к знанию о частях и элементах этого класса. Де­карт вывел основные правила дедуктивного метода: 1) ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе по­знания каких-либо элементов, вызывающих сомнение; 2) разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур; 3) мышление по принципу: «знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»; 4) полнота познания, требующая не упускать ничего существен­ного.

Последователями рационализма Декарта были Б.Спиноза и Г. Лейбниц.

Бенедикт (Барух) Спиноза – голланд­ский мыслитель, считал, что существует материя, являющаяся причиной самой себя. У неё есть для этого все необ­ходимые свойства – мышление и протяжение, являющиеся двумя важнейшими атрибутами единой субстанции, ко­торую Спиноза называл Природой, или Богом. Бог и природ, по сути одно и тоже. Корень всех предрассудков, в том числе религиозных, - в незнании и приписывании естественным вещам человеческих качеств (в честности, целей). Эле­менты диалектики проявились в учении о взаимообусловленности свободы и необходимости («свобода - познанная необходимость»).

Готфрид Лейбииц – немецкий философ и математик, отстаивал рациоиализм с пози­ции объективного идеализма. Считал, по мир состоит из порожденных Богом мельчайших частиц - монад (духовных единиц), обладающих активностью, которые делил на «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека).

Представители как эмпиризма (сенсуализма), так и рационализма в гносеологии внесли, безусловно, огромный вклад в развитие научной методологии.

Вопрос 5. Основные черты французского материализма XVIII в.

Просвещение – общее название исторической эпохи, характерными чертами философских учений которой были культ разума, широкого распространения научного знания во все слои общества, достижение всеобщего равенства людей перед разумно установленными законами и основанная на этом вера в неограниченный прогресс общества.

Деизм – принцип, утверждающий Бога в качестве первопричины мира, но отрицающий при этом его вмешательство в существование и развитие мироздания. Представители – Вольтер, Руссо и др.

Механический детерминизм – характерный для философов-материалистов данной эпохи онтологический принцип, признающий всеобщую «механическую», т.е. всегда строго определенную внешними факторами взаимосвязь природных и общественных явлений и утверждающий на этой основе в мире абсолютную необходимость, отсутствие в нем всякой случайности. «Система природы».

Созерцательность – характерная для материалистов Просвещения гносеологическая позиция, в основе которой лежит признание субъекта познания прежде всего внимательным наблюдателем (а не преобразователем) исследуемых им объектов.

«Общественный договор» – широко распространенная в эту эпоху философско-историческая концепция, суть - в объяснении возникновения государства как организующего начала, приходящего на смену хаосу «естественного» состояния общества. Само появление государства связывается представителями этой концепции (Т.Гоббс, Ж.-Ж.Руссо) с добровольным ограничением людьми своей свободы ради гарантий взаимной безопасности, собственности и других общих выгод.

«Разумный эгоизм» – разрабатываемый философами Просвещения этический принцип, согласно которому движущей силой человеческих поступков является частный интерес, который, однако, должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественной пользой. Иначе говоря, свобода и права каждого должна ограничиваться свободой и правами других людей.

Обогрев