Современные предрассудки и суеверия

Вы верите в народные приметы? Хоть раз в вашей жизни сбылась какая-то примета? Я думаю, что даже самые заядлые скептики не будут отрицать, что хотя бы несколько раз за всю жизнь приметы сбывались. Можно списать это на совпадения, но согласитесь, когда проваливаются важные дела и сделки именно по понедельникам, невольно начинаешь задумываться о том, что наверно не зря наши предки не советовали затевать важных дел в понедельник. Конечно, бывают довольно банальные приметы, которые вообще лишены всякого смысла, но все же, давайте попробуем разобраться, на какие приметы стоит обратить свое внимание.

Не убивай паука - денег не будет!

Вот уж кто-кто, а паук то точно должен вызывать самые, что ни наесть неприятные эмоции, даже только благодаря своему внешнему виду, но почему-то это не так. С давних времен паук нес в себе положительную энергетику, и считалось, что убивая паука, навлекаешь на себя неудачи. Если обратиться к религии, то именно паук спас Иисуса Христа, когда его семейство спасалось бегством.

Паук сплел паутину на входе в пещеру, поэтому преследователи не стали в неё заходить, ведь паутина была нетронута, и они решили, что в пещере никого нет. Вообще паук в доме - очень хорошая примета, он символизирует удачу и счастье. Если паук падает на человека сверху, считается, что в скором времени этот человек получит деньги. В Англии маленького красного паучка называют "деньгопрядом" и носят его в кармане, чтобы там всегда водились деньги.

Несчастливые числа

Все прекрасно знают самое зловещее число, которое у многих народов считается дьявольским. Это чертова дюжина. В английских и французских деревнях нужно еще потрудиться, чтобы найти дом или квартиру с номером 13. Эту цифру стараются лишний раз не использовать. В Европе настолько не любят и боятся этого числа, что, даже приглашая в дом гостей, четко следят за их количеством, считается, что если за столом соберутся 13 гостей один из них обязательно отправиться в "мир иной" в ближайшее время. Или же кого-то из хозяйской семьи постигнет тяжелый недуг. Вы не задумывались, почему во многих странах обеденный перерыв именно с 13 и до 14? Почему люди выбрали именно этот промежуток? Именно в это время снижается производительность, люди допускают больше ошибок, становятся раздражительными, по наблюдениям ничего хорошего нет в том, чтобы работать в это время.

Вообще дурная слава чертовой дюжины связана с Тайной Вечерей, все помнят, что число трапезников вместе с Иисусом было 13. Для Иисуса эта трапеза стала последней. Также на негативное отношение к числу 13 повлиял миф о пире в Вальгалле. На него были приглашены 12 богов. Затем на празднике появился тринадцатый по счету Локки - бог хаоса и раздора. После его появления все гости рассорились и убили Бальдра своего любимца. На Востоке также есть число, которое стараются избегать, потому что это число по написанию и звучанию схоже с символом смерти.

Корейцы и китайцы стараются оградить себя и своих близких от числа 4. В домах, где есть четвертый этаж, вместо этой цифры стоит буква "F". На востоке убеждены, что человек, родившийся 4 числа, не будет счастлив. Кстати, если обратиться к нумерологии, то 13 в сумме дает это самое злополучное число 4. А вот любые другие нечетные числа во всем мире считаются счастливыми, особенно это числа 7 и 3. Люди, у которых в дате рождения несколько семерок обычно целостные личности, они знают, что хотят от жизни, и благодаря своему уму и упорству многого добиваются. Если число рождения кратно трем, а еще лучше, если в дате рождения есть тройки - это указывает на человека с большим творческим потенциалом, в жизни которого не раз будут складываться обстоятельства таким образом, что он из них сможет извлечь огромную выгоду.

Жил да был черный кот за углом…

В отличие от числа 13, которое в большинстве стран не жалуют, с этими животными все довольно неоднозначно. В Египте им поклонялись, и кошка в этой стране считалась священным животным, на Востоке котов попросту истребляют, в частности, в Корее, потому что кот олицетворяет, по их мнению, дьявола. А вот европейцы считают трехцветного кота символом счастья и удачи. Правда, черных котов опасаются во многих странах, не жалуют черных котов, потому, что опасаются негативной энергетики, которую этот кот якобы несет. Отчасти так происходит потому, что сам черный цвет ассоциируется с печалью, тревогой, смертью. Да и с незапамятных времен ведьмы и колдуньи везде появлялись в обществе черного, как смоль пушистика. А вот англичане наоборот связывают встречу с черным котом с большой удачей.

Как не упустить удачу?

Чтобы удача от вас не отвернулась нужно соблюдать одно простое правило - выходя из дома, не оглядывайтесь, а выйдя за порог, не возвращайтесь, даже если что-то забыли. Эта примета действует у многих народов. Не стоит долго глядеть вслед уходящему, тягостное и слезное прощание не предвещает ничего хорошего. Также во многих странах верят, что не стоит невесте, которую жених забирает из родительского дома оглядываться, иначе очень скоро она расстанется с любимым и опять вернется в этот дом.

Есть приметы, которые предостерегают, а есть и такие, которые, наоборот, указывают на благополучие и удачу. К примеру, если ключи падают на пол - будет в доме достаток. А вот ключи на столе наоборот лучше не держать. Не стоит здороваться и разговаривать через порог - это к ссоре. Чтобы исполнилось желание - его нужно загадать в то время, когда на небосклоне появится падающая звезда. Любоваться звездным небом можно, а вот считать звезды не стоит, у многих народов звезды считаются душами умерших… Чтобы день прошел удачно, вставайте с постели на правую ногу, тогда неприятности обойдут вас в этот день стороной.

Верить всем этим приметам или нет - личное дело каждого, но не забывайте, что народные приметы и суеверия не возникли на пустом месте - они собирались и проверялись нашими предками годами… Конечно, не стоит циклиться на народных приметах и во всем видеть какой-то умысел, но… приметы это народная мудрость, часть культуры любого народа, а значит, даже если вы в них не верите хотя бы знать о них никогда не помешает!

© Оксана Чванова для

Суеверия и предрассудки существуют столько же, сколько существует само человечество . Причём формы их проявления столь многолики, что порой даже трудно разобраться, где суеверие, а где истина.

Вся наша жизнь, весь наш быт опутаны невидимой паутинкой суеверий и предрассудков, а мы зачастую бываем настолько слепы, что не замечаем этого. Так что же такое на самом деле суеверие? Попробуем разобраться.

Ещё великий алхимик Менделеев когда-то говорил, что «Суеверие есть уверенность, на знании не основанная» . Хорошо сказал – коротко, ясно и исчерпывающе!

Само слово "суеверие" в буквальном смысле означает "суетное, тщетное, ложное". То есть это обманчивая вера в сверхъестественные силы. Большинство народных суеверий берут свои корни в язычестве - вере, основанной на отождествлении окружающего мира и природных явлений с волшебными, сверхъестественными силами.

В таком случае, что из себя представляет примета? Согласно словарю Ушакова, примета - это "обстоятельство, явление, указывающее по народным верованиям на появление чего-нибудь, на связь с каким-нибудь другим событием." То есть это некое отличительное свойство, явление, предвещающее некое событие, ситуацию.

И последнее - предрассудок - это некое устойчивое предубеждение по поводу какого-либо явления, аспекта жизни. Буквально же означает "мнение, предшествующее рассудку, усвоенное некритически, без размышления" . То есть по сути нечто среднее между суеверием и приметой.

О приметах, суевериях и предрассудках мы заговорили неспроста. Дело в том, что в жизни русских людей они играли немаловажную роль. И в том числе, народная медицина полна самых разнообразных суеверий и предрассудков, а потому в данном исследовании никак нельзя обделить этот аспект вниманием.

Например, эффективными средствами от сглаза на Руси считались разнообразные нехитрые действия, которые, впрочем, и сегодня совершают довольно часто, не осознавая сакрального смысла действа. От сглаза полагалось прикусить себе язык, показать кукиш, сплюнуть через левое плечо три раза или трижды постучать по дереву, надеть белье наизнанку, умываться водой, настоянной на серебряной ложке.

Также очень много было предрассудков, связанных с беременностью и родами. Например, считалось что беременной женщине нельзя стричь волосы: мол, ребенок может родиться преждевременно . Дело в том, что славяне верили будто в волосах сокрыта жизненная сила человека - именно поэтому с волосами было связано большое число примет и запретов. Ведь стричь, мыть волосы - значило уменьшать свои жизненные силы, укорачивать свою жизнь или, самое малое, лишить себя достатка.

Кроме этого было множество других предрассудков, которые вполне объяснимы с медицинской точки зрения. Как пример приведу такую примету: "Через полено шагать - тяжело детей рожать ". Это суеверие основано, прежде всего, на осторожности, поскольку опасно переступать через препятствие (можно упасть), да и широкие шаги противопоказаны при беременности. Однако, у наших предков было и другое обоснование: домовой, живущий под веником может обидеться.

Теперь следует остановиться на многочисленных русских суевериях и предрассудках, связанных с маленькими детьми и их здоровьем. На Руси всегда внимательно присматривались к физическим данным, состоянию и поведению ребенка, считая, что они могут быть добрыми или худыми предзнаменованиями (что вполне логично). Так "если ребенок на вес весьма тяжел" , то говорят: "его тянет земля" , а "если ребенок растет пухлым и нежным" то говорят: "его нежит земля" . Тем не менее, таким детям предрекали недолгую жизнь. Не самый "радужный" предрассудок, однако.

А вот если после отнятия ребёнка от груди (прекращения кормления его грудным молоком) мать потом снова стала его кормить, то, согласно русским народным представлениям, такой ребенок (и, соответственно, впоследствии взрослый человек) будет обладать дурным глазом.

А теперь обратимся к суевериям, связанным непосредственно с народной медициной . К примеру, существовало суеверие: "Проведи безымянным пальцем по любой ране или царапине - и она заживет." Почему-то считалось, что так царапина заживает быстрее.

А вот другое: "Если в семью пришла болезнь, вымой больного и вылей воду на кота. Затем выгони кота за дверь, и болезнь выскочит вместе с ним." Вообще, русские народные поверья о кошках весьма противоречивы - есть ряд суеверий, так сказать, "к добру", а есть ряд - "к худу". Это обосновано тем, что славяне верили, будто кошки восприимчивы к всевозможным переменам, чувствуют их прежде человека.

Существовала и такая примета: "На пороге не сиди - к потере, к болезни." Она обусловлена верой славян, что порог - граница между внешним чужим миром и внутренним домашним. Там, за порогом обитают злые духи, болезни и прочие напасти. Считалось, что, сидя на пороге, человек рискует подвергнуться нападению с их стороны.

А если какая-либо детская болезнь "не поддается" заговорам другим магическим и народным приемам, то ребенка "перераживают", то есть мать трижды "пронимает" ребенка через платье , то есть опускает его головкой вниз к себе за пазуху и вынимает из-под платья, тем самым имитируя рождение ребенка. Согласно этому суеверию, считалось, что, переродившись, ребенок выздоровеет.

Ну, а для случаев серьезных заболеваний на Руси существовало еще одно суеверие - помимо "перераживания", прибегали к обряду "перепекания" ребенка . Для этого в печи разжигали жаркий огонь, брали лопату, которой обычно клали в печь хлебы, и сажали на нее ребенка. А затем, сняв его, лопату всовывали в горящую печь. Это действо также повторяли трижды. Кстати, полагаю, что именно это суеверие отражают русские народные сказки, повествующие про Бабу-Ягу, сажавшую Иванушку-дурачка (-царевича) на лопату и грозившуюся испечь его в печи.

Приведённых примеров вполне достаточно, чтобы отразить насколько пропитана народная медицина и весь русский быт самыми разнообразными суевериями, приметами и предрассудками, берущими свои корни из седой древности.

С развитием общественного сознания, идей глобализации и космополитизма, все новыми достижениями научно-технического прогресса и, в целом, прогресса цивилизации, современный социум, тем не менее, все упорнее сохраняет и очерчивает традиционный этнический модус в сфере суеверий и предрассудков.

Как правило, степень удержания их в современном массовом сознании наиболее очевидно связана с историческими и ментальными процессами естественного «старения» мифа данной этнической группы или, напротив, резкого, часто насильственного, перехода данного социума к следующему этапу исторического, идеологического, политического и религиозного развития.

Славянскую мифологию чаще всего анализируют и характеризуют именно как мифологию общества второго типа, то есть как мифологию прервавшуюся, не достигшую высшей точки своего развития и, значит, не состарившуюся естественным образом, не преодоленную в славянской ментальности, психологии, массовом сознании и коллективном бессознательном.

Наиболее определенно такую ситуацию обозначает термин П.Н. Милюкова «двоеверие» , а наиболее точно, на наш взгляд, его применили к исследованию современного состояния славянской ментальности Д.С. Лихачев и С.С. Аверинцев . В их работах идея двоеверия проанализирована не как тайное идолопоклонство после принятия христианства, а прежде всего как мифологические представления, ушедшие, «спустившиеся» в низовые сферы бытового, обыденного сознания . Именно быт как наиболее консервативная, традиционная и даже косная среда общественного устроения сохранил на протяжении вот уже более тысячи лет основные славянские мифологемы и мифологические структуры в виде суеверий. При этом, вероятнее всего, степень устойчивости, укорененности в этническом массовом сознании, а значит, и степень сохранности суеверных представлений связана с тем периодом, содержательным этапом развития мифологической системы, в рамках которого сформировались данные представления, позднее переродившиеся в суеверия.

Термин «суеверие» представляется нам наиболее нейтральным, удобным для избежания оценочных коннотаций, которые содержит понятие «предрассудок» или классификация В.И. Даля («истинные суеверия и ложные предрассудки»); а также наиболее объемным, соединяющим в себе и более узкие понятия, типа «приметы», «гадания», «вера в колдовство и порчи».

В наши задачи не входит оценивание суеверий с точки зрения какой-либо религиозной системы. Нам представляется логичной и актуальной попытка систематизации современных суеверий с точки зрения их исконной мифологической укорененности. Это тем более интересно, что в современном функционировании суеверий, на наш взгляд, вполне «работает» принцип их генезиса, определенный К. Леви-Строссом как принцип бриколажа . Исследованию этого феномена и будет посвящена данная работа.

Из определенных в исследованиях Э. Тайлора, Дж. Дж. Фрэзера, В. Топорова, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Л. Леви-Брюля, М. Элиаде основных содержательных этапов развития мифа в целом, как типа мышления и мировосприятия, наиболее важными являются отождествление, тотемизм, фетишизм, анимизм, персонификация и антропоморфизм. Некоторые исследователи выделяют отдельный этап магизма в развитии мифологического сознания. Нам представляется боле справедливым понимание магизма как необходимой составляющей культово-ритуальной практики, начинающегося уже с этапа тотемизма, и сопровождающего все перечисленные периоды.

По-видимому, принятие христианства застало славянскую мифологию в этапе развитой анимистической персонификации . Этим, вероятно, и объясняется такая развитая и объемная низшая демонология славян при только начавших оформляться к 8-9 векам пантеонах (Збручский идол, Новгородское капище Ящера, пантеон Владимира). При этом праславянские боги чаще всего так и не приобретают строго антропоморфного вида и образа.

Возможно, здесь кроется одна из причин устойчивости суеверий в коллективном бессознательном славян. Мифологические представления славян к 10 веку не достигли, так сказать, своей критической точки, они находились еще в стадии абсолютной доверительности и не вызывали изнутри вопросов и проблем, разлагающих цельность мифологического мировосприятия (одним из таких существеннейших вопросов границы мифологического сознания М.К. Мамардашвили считал, например, зарождение в сознании древнего человека вопроса, с акта задавания которого «датируется рождение философии и мысли – не мифа, не ритуала, а мысли. Вопрос следующий: почему в мире есть нечто, а не ничего?») [ 1, с.73 ] . Кроме того, славянская мифология, не достигнув стадии развитого антропоморфизма, и практикуя, скорее, синкретические (ритуальные, изобразительные, хореографические и др.), чем словесные формы мифа, тем самым избежала двух самых существенных причин так называемого «мифологического самоотрицания».

В современных суевериях, также скорее связанных не со словесно-развлекательной, не с эстетической сферой, а с синкретической областью быта, практического жизнеустройства, мы можем и сегодня наблюдать черты и рудименты тотемизма, фетишизма, анимизма.

Остаточный тотемизм чаще всего связан с верой во вредоносных животных, появление или участие которых в жизни человека означает опасность или беду: черную кошку, черного козла, черного петуха, голос ночного филина, гадание о сроках жизни по кукованию, залетающую в комнату птицу, приносящую весть о близкой смерти и т.п.

Уже здесь очевиден принцип бриколажа (от фр.bricolage – отскок шара в бильярде, colage – коллаж, соединение, склеивание) , по определению К. Леви-Стросса , происходящее в мифе всеобщее взаимное отражение, когда меняются местами бинарности: означающее и означаемое, цель и средство.

Миф, пользуясь ограниченным набором предметов, явлений, средств, находящихся «под рукой», играющих роль и материала, и инструмента, использовал одни и те же образы (например, тотемистические образы животных-покровителей) то в качестве цели поклонения, то в качестве средства жертвоприношения для новых целей; то как магически-спасительные, то как магически-вредоносные; то как сакральные, то как профанные. Образы устаревающих мифов «годятся» для объяснения и снятия нового противоречия. Прежний прецедент может быть использован в качестве основы для объяснения следующего, для создания нового прецедента . И образы, уже имеющие символическое значение, уже использовавшиеся в рамках мифологической системы, могут быть снова «пущены в оборот». При бриколажном способе мышления желаемые цели и средства их достижения меняются местами по кругу, «мифологическая логика достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных». [ 2, с.169 ]

Неудивительно, что бывшие тотемные животные, вызывавшие страх почитания, животные, по отношению к которым выстраивалась вся логика поведения древнего человека в составе коллектива, теперь сами служат средством для «угадывания» профанной судьбы человека.

Согласно той же логике бриколажа, сказки о животных, например, не только профанируют бывшие тотемные образы, но осмеивают их, подчеркивая остроумие, хитрость и разумность человека по сравнению с животными, перенося недостатки человека на бывших кумиров. Разумеется, на бриколажную смену значений образов животных в суевериях оказало влияние принятие христианства. Все былые мифологические образы и символы, став «поганым язычеством», стали оцениваться как темные, дьявольские (черный цвет вредоносных животных), вредящие, несущие и сулящие многочисленные беды и преждевременную смерть. Но в силу того, что при резкой смене многобожия на единобожие мифологическая логика оказалась довольно устойчивой и подсознательно закрепленной, эти образы не ушли из славянского жизненного обихода, а лишь бриколажно модифицировались. При чем, сама бриколажная трансформация, по-видимому, начала происходить ранее, уже в периоды фетишизма и анимизма тотемные образы должны были начать постепенно приспосабливаться к новым целям ритуальной практики (что и обеспечило устойчивость этих верований в измененном виде и содержании даже после принятия христианства).

Одним из ярких примеров такой устойчивости может служить суеверный обычай, рожденный в лоне тотемизма , и сохранившийся по сей день: бросание монет в воду – либо «на счастье», либо «на счастливое и благополучное возвращение домой после путешествия», либо «на возвращение в понравившееся место путешествия еще раз» (уже в разбросе целей обряда очевидна бриколажность структуры). Академик Б.А. Рыбаков справедливо указывает на то, что этот обычай заменил собой былой обряд жертвоприношения тотему. Практика опускания в воду остатков от жертв, например, принесенных к восьми кострам острова Ящера, в Волхов-реку у Новгорода, в Х веке была заменена обычаем бросать с себя украшения (в том числе и монеты с монист) к жертвеннику Перуна (просто заместившему собой Ящера): «Вокруг Перуна, как гласит древнее предание, горел неугасимый огонь; раскопки обнаружили вокруг идола восемь костров. Вплоть до ХХ века у жителей Новгорода сохранилось поверье, что, проплывая мимо Перыни, нужно бросить в воду монету, как бы в жертву древнему богу». [ 3, с.530-531 ]

Пример еще более полюсной бриколажности дает нам появившаяся сравнительно недавно примета: якобы, если водителю удастся задавить кошку, собаку или ежа – это к удаче в пути. Горловский знахарь А. Аксенов даже настаивает на «неверности» приметы: по его мнению, напротив, смерть притягивает смерть, и убийство животного не может быть приметой на счастье. Мы же можем только представить себе, сколько раз за время своего существования эта примета «перевернулась», обозначая появление ежа или собаки на пути человека то как знак того, что тотем требует себе жертв, то как знак особого отличия повстречавшего их в пути, то как знак счастья, то несчастья, то смерти; в конце концов, из приметы превратившись в средство примитивного магического воздействия на судьбу: но теперь уже не животному должны быть принесены жертвы «на задабривание», а само животное необходимо принести в жертву «на удачу» человеку.

Гораздо чаще в современных суевериях встречаются остатки фетишистских верований . Пожалуй, наиболее автоматическими, неосознаваемыми суеверными признаками нашего ежедневного поведения являются плевание через плечо, стучание по дереву, простейшее заклинание «Чур меня!» и «шиш в кармане» против дурного глаза. Все они имеют в разной степени отчетливо просматривающуюся древне фетишистскую фаллическую природу.

Наши предки ставили столпы-чуры на границе своих земледельческих владений не только как знак охраны и аналог права собственности, но прежде всего как символ фаллического оплодотворения солнечными лучами и потоками дождя священной Матери-земли. Такую же естественно-эротическую символическую нагрузку изначально несло скручивание из пальцев шиша, фиги: эти символы употреблялись в сексуальном, оплодотворяющем значении. Н.Р. Гусева указывает на тот факт, что на русском севере шишами называли символические фаллические изображения на счастье и женскую удачливую судьбу девушкам: для них делали прялки в форме фаллоса со «священным» словом, чтобы нитка шла живая, теплая; свадебные пироги украшали печеными «свадебными шишами» и т.п. [ 4, с.158-160 ]

Тотемно-фетишистскую природу, по-видимому, имеет и обычай стучать по дереву, чтобы не сглазить. Прикосновение к растительным тотемам имело всегда сакрально-магическое значение, воспроизведение оплодотворяющего прецедента, акта самого зарождения жизни. Это не символическое прикасание, а прямое соединение, ритуальное соитие. С трансформацией растительных (например, древесных) тотемов в фетиши-столпы эротически-космогоническое содержание превращается в значение оберега. Теперь прикосновение, действительно, носит характер первичной, неосознанной метафоры: то, от чего я рожден, способно защитить меня в многократном повторении притрагиваний, как бы напоминающих дереву о нашем былом единстве, родстве. Затем же мифологическая «метафора» бриколажно разворачивает утраченную тотемическую цель (соучастного родства человека с деревом) в средство. Дерево теперь – талисман , необходимое магическое средство для достижения новой цели – защиты человека путем запугивания злых духов. Теперь не дерево как первопредок, кровный родственник, а стук как былое напоминание – главное содержание приметы. Стук по дереву должен спасти человека в его наиболее важных, а значит – тайных, начинаниях от дурного глаза злых сил, заглушить собой сокровенные желания от вредоносного «дурного уха».

Так же изменилось эротическое содержание «чуров и шишей» : если произносимое сегодня «Чур меня!» сохраняет свое оберегающее значение (хотя и с бриколажным действием от обратного: не «Чур со мной!», а «Чур от меня!», в смысле «Не дай бог!», «Ни в коем случае!»), то упоминание его идола («чурка») и использование символа шиша, скорее, несут на себе бранные коннотации. То, что служило оберегом, фетишем сил плодородия, теперь защищает только в магических действиях устрашения, само став предметом отпугивания.

Логика бриколажа очевидна и в изменении отношения к левой стороне . В мифе оппозиция «правое – левое», как правило, осознается как «сакральное – профанное» или «свое – чужое», «безопасное – опасное» без дополнительных значений «хорошее – плохое». Древнейшие славянские апотропеи, лики, смотрящие «на все четыре стороны», оберегающие от зла, находящегося впереди и сзади, справа и слева, защищали древнего славянина от главных носителей зла – «злых ветров». В апотропическом фетише (которым является и Збручский идол) все стороны необходимы и важны, и левая сторона, скорее, наиболее уязвима, та, которая требует наибольшего магического участия (сторона сердца).

Неоднозначно в данном случае может быть расценено и плевание . Все, что связано с дыханием (дух, душа) у славян служило предметом особого, тайного сбережения (что, по сути, уже свидетельствет об анимистических представлениях). Так, многие гадательные приметы были связаны с чиханием , не случайно русские былины с удивлением отмечают отчаянность новгородских князей, не веривших «ни в сон, ни в чох». И сегодня, как бы оберегая «улетающий дух» человека в чихании, мы произносим редуцированный текст былого заговора: «Будьте здоровы!» . Магическая практика плевания, например, на перекрестках, в местах, открытым всякой опасности (в отсутствие апотропея), была призвана не столько «заклеймить» злые силы, сколько защитить себя, сохранить свое сокровенное (дыхание, душу, жизнь, «живот», сердце). Это значение и сегодня вполне сохраняется в суеверной привычке поплевать через левое плечо, чтобы не сглазить; хотя и эту примете современный славянин, скорее, наполняет значением противостояния каким-либо силам, чем значением оберега.

Конечно, и здесь сказалось изменение древней семантики в период христианизации, когда все идолы, в том числе Чуры и Шиши, столпы-апотропеи, стали осознаваться как то, от чего следует избавляться ; когда левая сторона стала ассоциироваться с бесовской, а плевание через левое плечо – с попаданием в лицо черту.

Тем более показательны на этом фоне бриколажные смещения семантики. На наш взгляд, именно бриколажная подвижность мифологической структуры, способность к непротиворечивому наслоению значений позволила древним образам закрепиться в жизненно-бытовой практике суеверий. На этой же черте акцентирует внимание, по-видимому, Н.И. Толстой, когда говорит о процессе «вторичной ритуализации» предметов славянской обрядовой практики в быту последующих эпох как о залоге их стабильности. Но современные наблюдения подтверждают не только вторичность, но и троичные, четверичные и т.д. изменения, причем скорее, не предметов, а мифологических мотивов и архетипических структур.

Бриколаж, обеспечивающий непротиворечивость структуры и ее стабильность, может служить объяснением сосуществования суеверий и примет, по сути противоположных друг другу. Сберегается сам образ и мифологическая модель, наполняемая новым содержанием на новом витке спирали. Так, существующий фетиш иглы и нити сегодня может трактоваться и как оберег, и как одно из наиболее вредоносных, «порчевых» средств, могущих повлечь за собой даже смерть. В таких моделях суеверий упоминаются игла и нить, шьющая девушка, возможность «пришить к себе навсегда кого-либо», или «пришить к себе болезнь, беду, смерть».

Многочисленны заговоры с нитью и узлами. Процесс завязывания трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан – завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь» [ 5, с.174 ] . И если пояс, красная нить на руке и т.п. – обереги, то нитки, завязанные в узлы и найденные на одежде – знак порчи на смерть. Шить на себе – к болезни, спасением же выглядит белая нитка, которую нужно держать во рту во время шитья. Появляются и новые приметы – нельзя, якобы, шить в самолете, во время перелета, в воздухе. Вероятно, на шитье перенеслись негативные коннотации способа наведения порчи путем протыкания иглой куколки с изображением человека (или фотографии), хотя традиционно «острые предметы заключали в себе силу оборонительную, ими очерчивался, например, магический круг вокруг стада» [ 5, с.154 ] .

Вспомним и смерть Кощея, заключенную, по сказочной версии, в игле (функция магического оберега). Согласно блестящему обоснованию акад. Б.А. Рыбакова , перевод греческого понятия «мифос» в русском варианте дохристианской Руси – «кощун» – басня, легенда. «Кощунить» только после принятия христианства станет означать «колдовать, рассказывать непотребное» (откуда – кощунствовать). «Кощей» буквально означает мифологическое божество , былой идол, а с учетом христианских коннотаций, «кощное» приобретает семантические оттенки тьмы кромешной, преисподней, где Кощей, Кощуй – его повелитель. Оберег такого мифологического божества начинает сам переоцениваться как фетиш вредоносной, порчевой магии, предмет колдовства, но сохраняется как образ в суевериях. Вероятно, в любом случае, память о магических свойствах иглы и нити, двух важных фетишей славянской обрядовой практики, закрепилась в коллективном бессознательном как форма, а содержательное наполнение ее бриколажно наслаивается.

Магический фетишизм видоизмененно сохранился и в популярной до сих пор примете о несчастьях и ссорах, которые влечет за собой рассыпанная соль . Напомним, что дорогая и редкая в древности пищевая добавка, соль, оценивалась как магический фетиш. В ночь на славянский весенний новый год соль пережигали в печи, сопровождая этот процесс соответствующими заговорами на здоровье и благополучие. Затем ее оставляли на столе горкой и утром гадали по форме горки (изменившейся или неизменной) о судьбе семьи в наступившем году. Эту же соль добавляли в испекаемые наутро ритуально-поминальные солярные хлебы (блины, колобки, куличи). Естественно, рассыпавшаяся соль в таком контексте означала дурное предзнаменование. Интересно, что во многих районах западной Украины до сих пор сохранился обычай пережигания соли и добавления ее в куличи, но теперь он приурочен к Пасхе. Такую соль дают попробовать всем членам семьи «на здоровье» и добавляют в корм скоту, чтобы оградить «от сглаза».

Такого же рода утраченную семантику при сохраненной внешней атрибутики мы можем увидеть в примете о дурном предзнаменовании порвавшихся бус . Но если в древности бусы из красных ягод служили оберегом, в котором даже количество ягод-бусин составлялось для девушек ведуньями-жрицами, исходя из имени девушки, времени рождения и т.п., то, разумеется, утрата такого сакрального фетиша прочитывалась как символ будущих утрат в жизни. Сегодня же мы только сберегаем память о внешней форме, некогда наполненной мифологическим содержанием.

Фетишизм суеверий довольно продуктивен. И сегодня очень популярны талисманы «на счастье», вера в «счастливую одежду» (в которой все складывается удачно, например, сдаются экзамены), вера в «фартовые предметы на удачу» (например, в утверждениях типа «Этот блокнот пора менять, но я не буду, с ним мне начало везти, боюсь спугнуть удачу»). Магический фетишизм до сих пор сохранен в вере в порчи , которые «наводят» по личным вещам человека. По сути, современная ситуация, когда люди часто обращаются к православию не в силу искренней веры, а в силу моды на атрибуты веры (в ряду восточных гороскопов, гаданий на картах таро, буддистских мантр и т.п.), даже иконы, тексты молитв и нательные кресты, к сожалению, могут выступать только в роли фетишей.

Наибольший след в системе суеверий, на наш взгляд, оставил период персонифицированного анимизма.

Наше существование и сегодня протекает в живом, одушевленном пространстве, наполненном нашими анимистическими «соседями»: домовыми и водяными, ангелами-хранителями и собственными «чертиками» (к которым обращаются, например, при потере вещей: «Чертик, чертик, поиграл и отдай!»), кикиморами и лешими, русалками и шишками. Современная ситуация не только практически не сужает, но расширяет этот список за счет мифологических новообразований типа барабашек, инопланетян, снежного человека и т.п. Мы уже указывали на вероятную причину высокой степени сохранности подобных образов. На наш взгляд, она связана с тем, что именно в стадии персонифицированного анимизма славянское сознание укрепилось наиболее существенно на момент принятия христианства. И как бы ни влияло православие на языческую суть данных верований, славяне веками передавали правила магического сосуществования с духами-бестиями, законы жизни в их непосредственном бытовом, обыденном соседстве.

Бриколажный принцип коснулся и сущности анимистических верований. Славянские бестии, по преимуществу, являются духами умерших предков , культ которых составляет самые основы славянской ритуальной практики. Они не просто почитались, но в их непосредственном присутствии протекала вся жизнь древнего славянина: жертвенные требища-пиры, богатырские игрища-тризны, сватовские весенние хороводы и игры, купальские «свадьбы», праздники урожая, инициации, новолунные и новогодние ритуалы. Их поощрительная поддержка обеспечивалась в свое время такими трагическими и страшными с современной точки зрения обрядами, как купальские жертвоприношения невест, жертва первенца и святочные новогодние жертвоприношения стариков-«дедухов». Русские и украинские сказки до сих пор помнят их в обязательных инициальных зачинах о деде и бабе.

С постепенным «расселением» духов предков по ярусам мирового древа, с их обоснованием в жилищах, колодцах, под порогом, окнами и воротами дома, в реках, лесах, болотах, славяне разнообразили обрядовую практику поведения с ними, воздействия на них с целью обеспечения помощи или невмешательства духов, задабривания их. И даже с изменением отношения к «нечисти» в период христианизации Руси, суть примет и суеверий сохраняет основной пафос былых обрядов: домовых и леших можно бояться, ими можно пугать друг друга, но их нельзя злить, им нужно, по-прежнему, принести что-нибудь (фактически, в жертву), задобрить.

Современные приметы, касающиеся домовых , по большей мере бриколажны. Так, если домовой сам был охранительным духом, а острые предметы обозначали оборонительную силу, то сегодняшняя примета утверждает, что на столе ни в коем случае нельзя оставлять ножи. Это, якобы, очень рассердит домового, и он может даже кого-нибудь во сне зарезать или задушить. Налицо замена оберегающих значений пугающими.

А вот в обычае класть под порог нож , прежде чем внести в дом новорожденного, чтобы тем самым лишить вредоносной силы духов, притаившихся на меже своего и чужого мира, можно обнаружить остатки древней оберегающей семантики острых фетишей (нож как оберег младенца) с более очевидными наслоениями магической семантики отпугивания злых сил.

Славянские анимистические образы чрезвычайно стабильны не только в бытовых суевериях и в произведениях искусства, но и в современной массовой культуре. Например, такая сфера массовой культуры, как реклама , ориентированная, прежде всего, на подсознательный принцип воздействия, чрезвычайно неравнодушна к таким образам. И здесь показателен факт бриколажа.

Например, домовой, первоначально бывший хранителем дома и его обитателей, затем ставший устрашающей фигурой, в рекламе снова изображается как добродушный старик, разливающий чай всем домочадцам. Теперь его образ лишен и языческого величия предка, и христианского неприятия нечистой силы. Он снова бриколажно использован как пустая структура, матрица, наполненная содержанием, необходимым новому этапу культуры: уюта и домашнего тепла.

Такая же бриколажная цепочка может быть прослежена в образах русалок. Бывшие купальские жертвенницы, отданные в невесты подводным женихам, жрицы Даны-Девонии, одной из древнейших и могущественных праславянских богинь воды (давшей имена большей части рек, известных славянам), русалки стали в христианской Руси символами бесовского распутства, позорной смерти мужчин, которые поддадутся на их проклятые чары. Русский и украинский фольклор сохранил и другое отношение к русалкам: их призывают в купальских песнях с просьбами об оплодотворении земли, о дожде, но эти песни всегда с трагической окраской мотивов насильственной смерти, умирания, опасности. В тексты современной массовой культуры (рекламу, кинофильмы, сериалы, эстрадные песни) образы русалок снова активно привлекаются в их эротических коннотациях, но, разумеется, без прежней мифологической сакрализации и ореола жертвенности.

Таким образом, принцип бриколажной мозаичности поддерживает стабильность славянских суеверий, которые и так в достаточно высокой степени сохранности «законсервировали» тотемические, фетишистские и анимистические представления о мире. Этот принцип позволяет мифологическим образам, утрачивающим актуальность, превращаться в архетипические структуры, формы, средства, котрые могут быть снова использованы.

Стремясь вернуть себе корни, и тем самым обосновать свою легитимность, современная массовая культура все чаще обращается к автохтонным мифологическим образам и символам , бриколажно их замещая современными стереотипами и брендами: спортивная команда «Борисфен» (одно из славянских названий Днепра), пиво «Сармат» и «Славутич» (название этноса, населявшего современную территорию Донбасса, и второе имя Днепра), квас «Ярило» (праславянское солярное божество), косметическая марка «Лада» (древнейшая праславянская солярная богиня, бывший андрогин Ладо – Лад – Лада), домашние соленья «Верес» (славянское божество плодородия Велес-Волос), напиток «Тархун» (хеттское божество плодородия Тархунт, Тарху) и т.п. Но в наибольшей степени такая стереотипизация коснулась именно системы суеверий.

По справедливому утверждению И.П. Смирнова , «тотемизм и анимизм свидетельствуют не столько о нарцистском характере породившего их первомыслителя, сколько о его бесхарактерности, об его отказе занимать уникальную позицию в мире» [ 6, с.17 ] . В этой логике мы и сегодня сберегаем суеверия в их типизме, в нежелании выделяться из мира, принимать на себя ответственность за последствия самостоятельных поступков, решительного шага, собственных судьбоносных решений (не случайно при появлении домового нужно задать вопрос: «К худу или к добру?», таким образом целиком полагаясь на его, а не на собственную волю). Но в такой «бесхарактерности» современного человека есть, вероятно, и другая смысловая составляющая. Суеверность служит своеобразным залогом стабильности собственной судьбы в мире энтропии, в мире переизбытка информации, в мире, катастрофически утратившем и цельность, и самость, в мире психических стрессов и депрессий. И тем более показательно, что в столь анти-мифологической ситуации коллективное бессознательное использует традиционные мифологические структуры, обеспечивающие консерватизм, стабильность и традиционность культуры.

Е. В. Тараненко

Вісник Донецького університету. – Серія Б – Гуманітарні науки – 2003 – №2

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ М. Мамардашвили. Введение в философию (Феноменология философии) // Новый круг – 1992 – №2 – с. 56-73 Леви-Стросс К. Структура мифов. // «Вопросы философии» – 1970 – №7 – с.152-164 Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества 12-13 вв. – М.: Наука, 1993 Гусева Н.Р. Славяне и арьи: Путь богов и слов. – М.: Гранд, 2002 Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. – М.: «Индрик», 1994 Смирнов И.П. Система фольклорных жанров// Лотмановский сборник. – Вып.2 – М.: «О.Г.И.», 1997

Предрассудок, или предубеждение, - это установка, которая препятствует адекватному восприятию сообщения или действия, это суждение до всякого выяснения истинного положения вещей. В предрассудке объединяются аффект (чувства), поведенческая тенденция (склонность действовать определенным образом) и знания (убеждения).

Обычно предрассудок - это неоправданно негативная установка. Человек нередко не осознает или не желает осознавать свою предубежденность и рассматривает свое отношение к объекту предупреждения как следствие объективной или самостоятельной оценки.

Предрассудок (предубеждение) может быть следствием поспешных и необоснованных выводов, исходящих из личного опыта, а также результатом некритического усвоения стандартизированных суждений, принятых в определенной общественной группе. Нередко предрассудок используется для оправдания тех или иных, порой неблаговидных, поступков. Психологически почву для предрассудков создают следующие

факторы. Неравный статус людей: история свидетельствует, что благодатной почвой для появления предрассудков и стереотипов были экономические отношения неравенства между группами; социоэкономи- ческая дискриминация поддерживает предрассудки. Религия: религиозность способствует внушаемости людей, и это касается любых убеждений, в том числе и предрассудков именно в силу фактора веры, а не фактора знания. Фаворитизм: это пристрастность к своей группе, противопоставление «мы» и «они». «Мы» - хорошие, «они» - плохие.

Конформизм; он облегчает возможность индивидам идти по линии наименьшего сопротивления и думать автоматически «как все». В таком случае однажды возникший предрассудок сохраняется по инерции.

Институциональная поддержка: это распространение предрассудков усилиями социальных институтов, например, политических партий, движений, средств массовой информации.

Как и стереотипы, предрассудки весьма устойчивы. Суеверие - это предрассудок, состоящий в том, что индивид принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события и даже влиять на них. Особое место занимают приметы - благодаря им определенным событиям приписывается прогностическое значение.

Суеверие включает в себя допущение, нередко неосознанное, что эти неведомые силы могут дать защиту, если с ними вступить в союз. Суеверие, как правило, проявляется на поведенческом уровне, обычно в обрядовых формах - ношении талисманов, татуировках, магических жестах или действиях.

Исключительная устойчивость суеверий психологически объясняется тем фактом, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности - вытесняются из сознания. Способствует распространению суеверий желание людей заглянуть в ближайшее будущее, особенно в экстремальных обстоятельствах.

Контрольные вопросы :

1. В чем состоит суть Я-концепции?

2. Какова структура Я-концепции?

3. В чем психологический смысл понятий «реальное Я», «идеальное Я», «зеркальное Я»?

4. Раскройте психологическое содержание понятий «социальные убеждения» и «социальные суждения».

5. Какова суть психологического «эффекта приписывания»?

6. Что такое «доминанта»?

7. Покажите на примерах личного опыта или наблюдений, как социальные установки определяют модели поведения индивида.

8. Каковы три условия, при которых установки предсказывают поведение?

9. Раскройте содержание понятия «социальный стереотип».

10. Какие бывают стереотипы?

11. Раскройте содержание понятий «предрассудки» («предубеждения») и «суеверия».

12. Какова психологическая природа предрассудков?

Психологический практикум

Игра «Возьми желанное»

Цель игры : показать различные способы получения невербальной информации.

В центр круга ставят стул, на который кладут какой-либо предмет, например, часы или авторучку. Каждый участник должен представить себе, что на стуле находится нечто чрезвычайно важное для него, будь то исполнение заветного желания, большая сумма денег, отношения с кем-либо и т. д. Каждый по очереди подходит к стулу и берет это нечто для него важное, не говоря о его значении. Остальные внимательно наблюдают за этим процессом: как человек берет предмет - торопливо или медленно, обдуманно или спонтанно, целеустремленно или легкомысленно; может быть, кладет что-то взамен.

Обсуждение: участники анализируют различные способы поведения. Одному покажется что-то в поведении другого чуждым и 11епонятным, а кто-то, возможно, хотел бы научиться манере другого участника получать свое.

Игра «Представь себя деревом»

Цель игры : исследовать позиции «Я» в социальном мире посредством проективной методики.

По дороге домой, пешком или в городском транспорте, полезно попробовать представить себя деревом - любым, каким нравится, с каким легче себя отождествить. Желательно детально представить и прочувствовать в своем сознании образ этого дерева, например, его мощный и гибкий ствол, переплетающиеся ветви, трепещущиеся на ветру листья, открытость кроны навстречу солнечным лучам и влаге дождя, циркуляцию питательных соков по стволу, корни, прочно вросшие в землю, и т. п.

Обсуждение: желательно попытаться ответить на следующие вопросы:

Какие мысли вызывает это упражнение?

Что именно «подсказывает» воображаемый образ дерева?

Игра «Разотождествление»

Цель игры : научиться эффективно управлять всем тем, с чем идентифицирует себя наше «Я», а также контролировать и использовать все, с чем человек себя не отождествляет. Научиться обеспечиват конструктивный творческий контакт и высвобождать энергию высшего «Я» для личностного роста, саморазвития.

Ведущий разъясняет, что на любого человека влияет все, с чем идентифицирует себя его «Я». При этом постоянные, различные по характеру воздействия могут засорять сознание и приводить к ложному отождествлению личности. Чтобы достичь четкого и ясного самосознания, необходимо не отождествлять себя с содержанием сознания.

Отождествление с частью самого себя обычно взаимосвязано с ведущей ролью, которую человек играет в своей жизни. Одни идеитифицирует себя со своим телом, другие - с чувствами, третьи - сразумом и т.д. Такое отождествление с какой-то частью личности может до определенной степени удовлетворять человека, но оно же может и мешать осознанию своего истинного «Я», себя во всей полноте. Длительное отождествление себя с ведущей ролью часто приводит к чувству потерянности и отчаяния, когда возможности к этому отождествлению исчерпываются, например, с наступлением пожилого возраста, с произошедшими физическими или психическими травмами и утратами и т.п., т.е. с наступлением принципиально новых жизненных обстоятельств, когда любые попытки удержаться в прежнем, уходящем качестве обречены на провал.

Единственным решением такой проблемы иногда может стать второе «рождение», т.е. новый и более широкий подход к отождествлению. Нередко это требует определенной ломки всей личности. Добиться этого как раз и помогает способность к «разотождествлению» и «самоотождествлению».

Ведущий предлагает участникам игры закрыть глаза, расслабиться, целиком и полностью сосредоточиться на своем внутреннем мире и пройти три этапа разотождествления.

Первый этап - разотождествление со своим телом. Мысленно проговаривается следующий текст: «У меня есть тело, однако я не есть -это тело. Мое тело может пребывать в различном состоянии, однако оно не заменяет мне моего подлинного «Я». Мое тело – драгоценный инструмент, но только инструмент. У меня есть тело, однако я не есть это тело».

Второй этап - разотождествление со своими эмоциями. Мысленно проговаривается текст: «Я испытываю какие-то эмоции, однако я не есть эти эмоции. Мои эмоции многообразны, они могут меняться и даже становиться своей противоположностью, однако моя сущность и мое подлинное «Я» остаются неизменными. Я способен наблюдать за своими эмоциями, понимать их истоки, я могу научиться управлять ими и гармонизировать их. Я испытываю какие-то эмоции, однако я не есть эти эмоции».

Третий этап - разотождествление со своим разумом. Мысленно проговаривается текст: «У меня есть разум, но я не есть этот разум. Мой разум - ценнейший инструмент познания и самовыражения, но он не сущность меня самого. Он находится в непрерывном развитии, по он не является мной. У меня есть разум, но я не есть мой разум». Далее ведущий предлагает провести этап отождествления. Также и полном сосредоточении на своем внутреннем мире мысленно проговаривается текст: «Я - центр абсолютного самосознания. Я – центр абсолютной воли. Этим я способен наблюдать и подчинять себе все психические процессы и управлять ими. Я - центр абсолютного самосознания и воли».

Ведущий поясняет, что достижение определенного навыка, позволяющего быстро пройти все стадии разотождествления и затем сосредоточиться на своем «Я» в течение какого-то периода,. - мощнейший психологический ресурс. Он дает возможность человеку в любой момент отделить подлинное «Я» от вредных эмоций, мыслей, исчерпавших себя ролей и, оценив ситуацию, ее значение и истоки, найти новые, более эффективные пути выхода из трудных обстоятельств жизни, новые способы поведения с позиции как бы стороннего наблюдателя.

Тест «Стили мышления»

Исследования мозга показывают, что существует два различных способа мышления, связанные с анатомическими особенностями мозга: левопояушарное («холодное», аналитическое) и правополушарное («горячее», эмоциональное, чувственное). Кроме того, различают два основных хода мышления: от общего к частному (дедуктивное) и от частного к общему (индуктивное).

В зависимости оттого, в какой степени то или иное утверждение теста соответствует Вашему стилю мышления, оцените его в баллах (1, 2, 4, 5, тройка исключается) по шкале:

5 - в значительной степени (очень характерно);

4 ~ в средней степени;

2 - в небольшой степени;

1 - в незначительной степени (нехарактерно).

Бланк для заполнения

№ Балл № Балл ШБалл № I Балл 1

вопроса вопроса вопроса вопроса

1. У меня развитая интуиция.

2. Я мыслю логически.

3. Меня интересуют философские проблемы и системы мышления.

4. Я люблю пользоваться диаграммами, объясняя что-нибудь кому-либо.

5. Я предпочитаю узнавать что-то с помощью наглядного примера.

6. В работе я в большей мере ориентирован на поставленную задачу, а не на окружающих меня людей.

7. Я предпочитаю мыслить образами, представлять картины.

8. Мне нравится анализировать что-нибудь особенно сложное.

9. Как правило, я «собираю вибрации», исходящие от других людей.

10. Я мастак в организации сложных и запутанных дел.

11. Меня интересуют нетрадиционные и необычные идеи.

12. Планирование и выполнение сложных проектов - радость для меня.

13. Я прихожу к определенному решению только тогда, когда проверю все на своих чувствах и пойму, что это подходит для меня.

14. Я предпочитаю такую работу, которая требует постепенного и методичного подхода.

15. Я ориентирован на литературу, искусство, музыку.

16. Лучше всего я понимаю ситуацию, когда посмотрю на нее с разных сторон и разных точек зрения.

17. Мне важно знать, как думают другие.

18. Я решаю что-либо, основываясь на конкретных фактах и логике.

19. Меня интересуют различные мистические проблемы.

20. Абстрактные и теоретические проблемы - моя стихия.

Стили мышления:

ЭИ - эмоциональное индуктивное;

АИ - аналитическое индуктивное;

ЭД - эмоциональное дедуктивное;

АД - аналитическое дедуктивное.

Степень выраженности качества определяется подсчетом баллов по столбцам в бланке для заполнения:

5-11 - низкая, 12-18 - средняя, 19-25 - высокая.

Тест «Стереотипы деструктивного мышления»

1. Обычно Вы отбираете негативные моменты и манипулируете ими, отфильтровывая все позитивные аспекты ситуации.

2. Чаще всего вещи представляются Вам либо черными, либо белыми, либо хорошими, либо плохими. Без середины, без полутонов.

3. Как правило, Вы стремитесь к обобщенному решению, основанному на единичном инциденте. Если происходит нечто плохое, Вы ожидаете, что так будет вновь и вновь.

4. Не опираясь на факты, Вы почти всегда судите о людях и «знаете», почему они действуют именно так, а не иначе. Вы способны определить, что люди чувствуют по отношению к Вам.

5. Нередко Вы ожидаете несчастья. Услышав о чьих-то проблемах, тут же думаете: «А что, если у меня то же самое?»

6. Очень часто Вам представляется, что мысли, слова и дела других людей - это своего рода реакция на Вас. Вы сравниваете себя с другими, пытаясь определить, кто лучше смотрится, и т.п.

7. Если Вы чувствуете внешний контроль, то ощущаете свою беспомощность, чувствуете себя жертвой неизбежного. Ошибки внутреннего контроля Вы приписываете страху, случайным действиям.

8. Обычно Вы возмущаетесь, если люДи не согласны с тем, что Вам представляется совершенно справедливым.

9. Как правило, Вы считаете других людей ответственными за Ваши переживания и порицаете их. Или порицаете себя за каждую проблему.

10. У Вас есть собственный свод правил, предписывающих, как Вы и другие должны действовать. Люди, нарушающие эти правила, угрожают Вам. И Вы сами чувствуете вину, если отступаете от правил.

11. Вы автоматически верите в то, что ваши чувства безошибочны. Так, если Вам скучно, значит, Ваш партнер скучный человек.

12. Вы твердо уверены и ожидаете, что другие люди будут изменяться в соответствии с Вашими требованиями, если Вы будете ока-

Ремонт и обслуживание