Представьте себе жаркую пустыню, пот, пыль, грязь, палящее солнце… Возможно ваша жизнь тоже чем-то напоминает пустыню. Теперь представьте большую палатку-скинию, покрытую многими слоями шкур животных. Внутри всегда была тишина и прохлада, но самое потрясающее не в этом – скиния имела особое отделение, называемое Святое Святых. Там жил Бог…

Позднее походная скиния превратилась в величественнейших храм – храм Соломона. Устройство храма и скинии были одинаковы. В Новом Завете верующий человек именуется храмом Божьим (1Кор. 3:16-17). Поэтому скинию можно рассматривать как образ внутреннего мира верующего человека , а также как образ вхождения в поклонение Богу, живущему в его возрожденном духе. Есть и другие подходы к символическому толкованию устройства скинии, но здесь мы их не будем рассматривать.

Поклонение Богу играет важнейшую роль в деле спасения человека. Спаситель сказал об этом, отвечая на вопрос о наибольшей заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Любить ближнего, как самого себя – это парадоксальная заповедь. Честный человек сразу понимает, что она абсолютно недостижима. Люди не способны так жить. Для этого нужно другое сердце, сердце как у Самого Бога.

Поэтому Господь и дал нам первую заповедь о любви к Богу всем сердцем, всей душой, всем разумением. Как ее воплотить в жизнь? Прежде всего, в молитве. Собственно, главное назначение молитвы как раз и заключается в поклонении Богу. Если большую часть наших молитв мы будем посвящать поклонению Богу – благодарению, хвале, прославлению, то многое начнет происходить почти автоматически – «само собой», а главное – будем меняться мы сами, наши души. Тогда можно приступить и ко второй части заповеди — к любви к ближнему.

Господь любит нас безусловной любовью, но любящий желает ответной любви. Так и Господь ждет от нас выражения любви. Конечно, любовь к Богу должна проявляться не только в молитвах. Наше послушание Слову, особенно в ситуациях, когда мы не хотим слушаться – наиболее яркое проявление любви: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Иоан.14:15).

Но вернемся к скинии, которую очень назидательно рассмотреть как путь поклонения Богу. Скиния насыщена глубочайшими образами, которые могут вдохновить нас на глубокое поклонение Господу в глубине наших сердец. Для меня изучение скинии – мощный источник интеллектуального и духовного вдохновения. Надеюсь, что приводимый ниже краткий обзор будет для вас благословением.

На рисунке показано, что скиния была трехчастной и делилась на внешний двор, Святилище и Святое Святых. Внешний двор символизировал тело человека, Святилище – душу, а Святое Святых – дух человека.

Рис. План Скинии Моисея. Иллюстрация XIX века.

Скиния была покрыта шкурами животных, которые были скреплены золотыми крючками. В этом можно увидеть образ тела человека, которое существует по определенным Богом законам. Золото как царский металл часто символизирует действия Бога и Его законы, действующие как в духовном мире, так и в физическом.

Когда человек смотрел на скинию извне, он видел только палатку, покрытую сверху кожами синего цвета. Размер скинии был относительно небольшой. Под синими кожами были другие бараньи шкуры уже красного цвета, потом покрывала из козлиной шерсти, а далее украшенный светлый виссон. В четырех элементах покрова скинии можно увидеть основные составляющие духовной анатомии человека. Синие кожи указывают на физическое тело человека, которое только и можно увидеть, если смотреть на него физическими глазами. Под ними красные бараньи кожи, которые указывают на душу человека, о которой сказано – «душа тела в крови» (Лев.17:11). Красный цвет также направляет мысль на истину о единственном пути спасения души – через Кровь Иисуса Христа. Еще дальше покрывала из козлиной шерсти, которые символизируют падшую греховную природу человека, его плоть. Интересно, что больших козлиных покрывал было одиннадцать штук (Исх. 26:7). Возможно, это указывает на одиннадцать основных составляющих плотской природы человека (самые очевидные – эгоизм, лень, гордость, похоть плоти, похоть очей, сребролюбие, жадность и др.). Понятно, что в плотской природе каждого конкретного человека то или иное «покрывало» может быть различного «размера».

Наконец, в самой глубине находится самая красивая и тонкая часть покрова – десять покрывал из крученного виссона и цветной шерсти (Исх. 26:1), украшенные изображениями херувимов. Крученный виссон использовался в те времена для изготовления одежд царей и священников. Эти покрывала указывают на дух человека, имеющий непосредственное общение с ангельским миром и Самим Богом. Число покрывал – десять – может указывать на многосложность самой сокровенной части человека – его духа.

Таким образом, покров скинии имеет глубокое символическое значение. В этой связи можно вспомнить следующий текст из Писания: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:16-18). Тление внешнего человека называется кратковременным и легким страданием. Вечная же слава является в избытке, когда мы смотрим не на окружающий нас видимый мир, но на невидимый, который как раз и является миром настоящим и вечным. Все зависит от того, на что мы обращаем свое внимание. Когда душа человека занята прославлением Бога и духовными размышлениями над Божьим Словом, она поднимается к миру духа. Суета, плотские увлечения и желания мира тянут ее назад. Выбор делаем мы.

Скиния имела врата, о которых читаем в Псалмах: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:4,5). Мы начинаем путь поклонения к Богу, живущему в нашем возрожденном духе со славословия (благодарения) и хвалы. У нас всегда есть причина благодарить Бога, потому что Он благ и всегда есть причина славить Его, так как Он милостив и истинен!

Врата держались на четырех брусьях, сделанных из дерева ситтим, которые можно связать с четырьмя стихиями (вода, земля, воздух и огонь), с которыми в основном приходилось иметь дело физическому телу человека. По представлениям древних людей весь материальный мир состоял из этих стихий. Дерево ситтим – это твердая, негниющая акация, древесина которой символизировала нерушимость Божьих законов, на которых держится мироздание. «…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8). Те же законы духовные и физические, которые управляют планетой Земля, действуют во всей вселенной.

Во внешнем дворе было два предмета – медный жертвенник, где приносились жертвы животных и медный умывальник, где ритуально омывались священники, которым требовалось совершить служение во Святилище. Медь в Писании символизирует суд.

Если в убранстве Святого Святых и святилища использовалось только золото, то во внешнем дворе – в основном медь и серебро (Исх. 27, 10–11, 19). Духовный мир – это мир высший по отношению к материи, подобно тому как золото несравненно дороже и ценнее меди. Однако, крючки для внешнего покрова скинии делались из золота, что указывает на невидимое участие Бога и Его Слова во всем происходящем в материальном мире. Тот факт, что золотом была убрана обстановка не только Святого Святых, но и святилища, представляющего собой душу человека, говорит о том, что воля Божья в том, чтобы душа была «облечена во внутреннего человека» (Кол. 3:10), была под полным подчинением духа. В этом случае она образно «одевается в золото».

Возвращаемся к медному жертвеннику. Через жертвы животных люди осуждали свои грехи и покрывали их. Жертвенник, конечно, указывает на совершенную жертву, которую принес за нас Господь Иисус. Невозможно приблизиться к Богу иным путем, кроме веры в жертву Иисуса Христа. После благодарения и хвалы, мы призываем Кровь Христа и провозглашаем веру в то, что благодаря драгоценной Крови мы искуплены, прощены, оправданы, освящены, помилованы и имеем победу над силами сатаны: «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:19-22).

Медный жертвенник – это также место, где мы вспоминаем о принесении в жертву Богу своей физической силы и самого тела. Об этом умоляет нас апостол: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

Далее надо было пройти через очищение в медном умывальнике. Апостол Иоанн говорит о дерзновении, с которым мы можем приходить к Богу: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Ин. 3:21). Здесь под сердцем следует понимать совесть. Если мы имеем добрую совесть, то имеем дерзновение дальше приближаться к Богу, что же делать если это не так, если наши слова расходятся с делами. В том же послании находим ответ: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:7-9). Не столько страшен грех, сколько страшно не жить во свете. Ведь если мы исповедуем наши грехи, не скрывая и не темня, то Господь дает два конкретных обещания: (1) простить нас, (2) восстановить нашу праведность по вере во Христа.

Медный умывальник также указывает на необходимость не только принимать, но и давать прощение: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мар.11:25,26).

Дальше начинается вторая часть скинии, называемая Святилищем и символизирующая душу человека. Доступ во внутреннюю часть скинии в Ветхом Завете имели только священники. По милости Божьей сегодня мы все являемся частью царственного священства. Вход в святое место крепился на пяти столбах. Мне представляется, что они указывают на пять органов чувств, посредством которых душа получает информацию от тела. Другой вариант толкования – сравнение столбов с пятью древнееврейскими буквами, которые составляют на иврите слово Бог («Элохим»).

В этой части скинии находились три предмета: золотой семисвечник, стол для хлебов предложений и золотой жертвенник для курений. Символика Святилища указывает на всецелое посвящение верующим человеком своей души Богу.

Семисвечник (менора) символизирует обновленный Словом Божьим разум человека. Менора имела 22 лампадки, которые должны были ежедневно очищаться, а потом зажигаться. Дерек Принс предположил, что разум, возможно, имеет 22 направления деятельности, каждое из которых должно быть просвещено Словом. Число 22 имеет еще одно особое значение в символизме Св. Писания. Дело в том, что в древнееврейском, как и в современном иврите, алфавит состоит из 22 букв. Таким образом, число лампадок меноры точно соотносится с буквами алфавита, из которых можно составить любое слово, любое понятие, выразить любую истину. Этот факт дает еще большую глубину сравнению семисвечника с разумом верующего человека.

Священники ежедневно подливали в светильник свежий елей. Этот образ напоминает об огромной важности того, чем мы питаем наш разум. Человек будет вести себя соответственно его мыслям. Поражения, как и победы начинаются с помыслов. Божье Слово просвещает разум и дает ему способность в правильном свете оценивать все происходящее: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). Псалмопевец так говорит о связи разума и Божьего Слова: «Начало мудрости — страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [Слово Его]» (Пс.110:10).

О елее есть отдельное повеление: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время» (Исх.27:20). Елей выбивался из масличных плодов. При этом шкурки и косточки маслин выбрасывались, а бралось только чистое оливковое масло. Наше мышление весьма неоднородно. У нас есть духовные помыслы, но часто мы мыслим по плоти или категориями этого мира. Все это можно образно сравнить с кожурой и костями, которые никак не годны для семисвечника. Свой разум нельзя загружать всем подряд. Елей должен быть «выбитым» — плотские, земные, а тем более греховные мысли должны быть отсеены. Мне вспоминаются в этой связи такие слова Спасителя: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Матф.26:41). Прежде молитвы мы должны научиться бодрствовать и не пускать в разум плотские помыслы. Иными словами, елей для светильника должен быть тщательно приготовлен – быть чистым и «выбитым».

Священники ежедневно должны были подливать в светильник чистый елей. Так и наша ежедневная ответственность – наполнять разум благодатью Духа и истиной Слова. Светильник надо было ежедневно очищать от нагара, поправляя и очищая фитили. Надо было подливать свежий елей, о чем мы уже говорили, а также зажигать огонь.

Огонь является одним из библейских образов Святого Духа (см. Деян. 2 гл.). На действия Святого Духа указывает материал семисвечника (чистое золото) , а также число его ветвей. Обычно их связывают с семью дарами или проявлениями Духа, о которых говорит пророк Исайя: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (другой перевод — страха Божьего А.Б.)» (Ис.11:1,2). Дух Господа может быть представляем центральной ветвью меноры, а Его благодатные дары разуму человека – остальными шестью ветвями.

Без Духа Святого мы не в состоянии понимать Писание и вести угодную Богу жизнь (см. Пр. 3:5-8). Без благодати Духа наша мудрость будет только земной и душевной. Зато когда разум верующего настроен на Бога, в него течет мудрость свыше: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Нам следует гореть для Бога, зажигая разум от этого святого огня и таким образом исполнять Его волю на земле. Все это больше чем просто умственное знание – это Дух и огонь!

С правой стороны святилища стоял обложенный золотом стол с хлебами предложения. Хлеба указывали на посвящение Богу воли человека и его времени, поскольку мука, из которой испечен хлеб, состоит из мельчайших частичек муки, как и время состоит из секунд, минут и часов.

Хлеб также является распространенным символом Божьего Слова. Вспомним знаменитое: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4), где Господь цитировал текст из Второзакония 8:3. Слово для духа подобно хлебу для тела, а процесс духовного размышления можно сравнить с тщательным пережевыванием хлеба, чтобы получить от него наибольшую пользу и удовольствие…

Размышление не должно быть просто умозрительным упражнением. Оно заканчивается тем, что человек начинает воплощать Слово в своей повседневной жизни, а это уже требует усилия воли.

Воля человека не должна самостоятельно руководить его решениями, но быть в подчинении у духа. Воля — хороший исполнитель, но плохой руководитель . Эту истину знали праведники всех времен. Вот как Давид описывает блаженного праведного человека: «но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс.1:2).

Господь Иисус призывает к полному посвящению Ему и Его Слову: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Иоан.8:31). И еще: «если кто хочет за Мною идти, да отречется от самого себя и да берет крест свой всякий день, и следует за Мною. Ибо, кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот и спасет ее» (Лук.9:23-24, Касс.). Путь спасения – путь бесповоротного посвящения.

Священники каждую субботу аккуратно клали свежие хлеба в два ряда, а точнее «столбца» по шести хлебов в каждом столбце. Можно сказать, что Господь инспектировал состояние хлебов и даже их положение, ведь у Бога нет ни малейшей неаккуратности или невнимательности. Это указывает на важность аккуратности и внимательности к мелочам.

Двенадцать хлебов указывают на определенные ценности, которым человеку необходимо посвящать себя вновь и вновь, чтобы выбор стал непоколебимо твердым. Хлеба делились на две части, что может пророчески указывать на Наибольшую Заповедь, данную нам Господом: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф.22:37-40). Таким образом, по замыслу Господа, все наши решения и действия должны выражать любовь к Богу, а также любовь к людям. Шесть хлебов, выражающих любовь к Господу могут соответствовать решениям в отношении изучения Слова Божьего, молитвенного общения с Богом, постов, церковной жизни, служения Богу и даяния Богу. Другие хлеба могут символизировать служение людям на рабочем месте или на учебе, служение детям, служение супругу и родителям, служение родственникам, друзьям, особые служения Богу и людям.

Как уже отмечалось, хлеба указывают на распределение времени. Если мы принимаем решение, но не выделяем времени для их реализации, решения станут «мыльными пузырями». Поэтому священники клали двенадцать полноценных хлебов. Каждое решение подтверждается определенным временем и претворяется в жизнь.

Субботний день – день покоя, поклонения и духовных размышлений. Сегодня большинство христиан собираются для поклонения и общения в день воскресный. Таким образом, каждое богослужение должно напоминать верующим об уже сделанном посвящении и призывать тех, кто еще не все области жизни посвятил Богу. Поэтому церковь регулярно побуждает нас принести Господу все свои возможности, способности и дарования, а если потребуется, и саму жизнь.

Апостол Петр со всей страстностью призывает нас: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр.1:10,11). Если наш выбор жить по духу и высочайшее звание детей Божьих мы сделаем твердым, тогда падения прекратятся естественным образом. Не может падать человек, который сделал качественное посвящение своей жизни Всемогущему Богу.

На каждый ряд хлебов священники должны были класть чистый ливан (Лев. 24:7). Ливан (от слова «белый») – это белая благовонная древесная смола, которую мы называем ладаном. Ладан ежедневно сжигался в скинии как приятное благоухание и указывал на «благоуханную» жизнь, которую должен вести верующий человек. Каждое решение, принимаемое верующим человеком должно служить воле Божьей. Как написано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:17). Когда христианин подчиняет свою волю духу, он являет на земле «благоухание Христово» (2Кор. 2:15).

Стол был сделан из дерева ситтим покрытого золотом и имел венец по всему краю, чтобы ничего со стола не упало на пол. Каждое наше решение должно быть воплощено в жизнь. Ничего не должно остаться на уровне «благих намерений».

Наконец, золотой жертвенник для курений прообразно указывает на светлые эмоции трепета, радости и мира, которые всегда испытывает душа человека, приближаясь к величайшей тайне, которая находится в Святом Святых за последней завесой.

На золотом жертвеннике должны были сжигаться только особый состав благовоний: «Господь велел Моисею: «Возьми душистые вещества - ната?ф, шехе?лет и галба?н, пополам с чистым ладаном, - и сделай из них благовония для воскурений - искусно приготовленный состав, солью приправленный, чистый, священный» (Исх.30:34,35 РБО).

Дмитрий Щедровицкий пишет, что в оригинале под «душистыми веществами» подразумевается некоторое особое благовоние, а не обобщение наименование четырех веществ как в русском переводе. То есть Господь говорил Моисею, что в состав благовония должны были входить пять веществ. Это может указывать на позитивные эмоции, переживаемые человеком в Божьем присутствии (святой трепет, радость, мир, восхищение).

Еще интересно, что все указанные вещества имеют растительное происхождение, кроме шехе?лета. Шехелет добывался из древних окаменелых раковин, что может быть указанием на «каменную» часть эмоциональной сферы человека. Известно, что у обычного человека есть пять наиболее разрушительных эмоций. Это тревога, страх, гнев, разочарование, чувство вины и стыда.

Исследования показывают, что христиане, бывшие ранее зависимыми от алкоголя или наркотиков, находятся в особой группе риска в связи с тем, что не умеют контролировать свои негативные эмоции. Эти эмоции ведут их к старому, нежеланному, но опробованному способу «снятия напряжения» — наркотику.

Окаменелости сначала измельчали, «стирали в прах», а потом сжигали. Сжигание шехелета символически указывает на возможность утишить в присутствии Божьем всякую негативную эмоцию и даже более того – заменить ее на позитивную. Прежде всего, испытать радость и мир, как написано: «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом! И снова говорю: радуйтесь!» (Фил.4:4 РБО) и «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6,7). Лично я считаю, что ладан, который сжигается на золотом жертвеннике, а также кладется на хлебы предложения, символизирует чистую духовную радость.

Все святилище должно было постоянно быть наполненным ароматом сжигаемых на жертвеннике курений. Это напоминает о том, что каждый христианин должен непрерывно жить в особом духовном состоянии пред Господом. Св. Писание называет такое состояние Царством Божьим, которое внутри нас есть (Лук.17:21). Апостол пишет: «Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:18). Царство Божье находится внутри, в Святом месте. Оно не связано с материальным миром (пищей или питьем). Царство основано на праведности как правильных отношениях с Богом, Который на веки усыновил нас через веру во Христа. Следствием этих отношений являются две позитивные эмоции – мир и радость. Фактически, наличие мира и радости в сердце является индикатором должного состояния христианина. Мы названы царственным священством (1Пет.2:11) и как священники обязаны были постоянно совершать благовонное каждение, так и мы ответственны пребывать в праведности, мире и радости. Для этого очень важно научиться тому, как без промедления возвращаться в состояние внутренней гармонии.

Войти в мир и радость легче всего, если пройти дальше в Святое Святых , потому что там ничто не нарушает гармонию, там безраздельно царствует Дух Божий. В Ветхом Завете люди не имели привилегии заходить в Святое Святых за исключением первосвященника один раз в год, но у нас качественно лучший завет и качественно лучшие обетования! Путь в самое святое место открыт сегодня каждому истинному верующему: «Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр.10:20,21).

Очень важно помнить, на каком основании мы входим во святилище. Если на основании наших дел (молитв, постов, пожертвований и пр.), то путь окажется закрытым. Основание только одно – вера в то, что совершил Господь на Кресте, вера в силу Его Крови и больше ничего! Помню, когда я был незрелым в духе я часто удивлялся, что Божье присутствие приходило, когда я чувствовал себя совсем недостойным и не приходило, когда я в самоправедности думал, что что-то «заработал» постами, молитвами, религиозными делами. Новый и живой путь открыт только по вере и только через Кровь Христа! Это не значит, что молитвы и добрые дела не нужны вовсе. Они суть следствие того, что я имею близкие сыновние отношения с Богом, но не основание этих отношений. Основание только в том, что для меня сделал Спаситель!

Мы не только начинаем путь к Богу по благодати, но также по благодати двигаемся всю жизнь. Своими силами мы не способны исполнять Божьи заповеди. Это может делать только новый духовный человек. Уже пророки Ветхого Завета предвидели эту истину: «Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» (Пс.118:32). Сначала Господь расширяет, возрождает, преображает духовное естество по Своей благодати и только потом по благодати я способен исполнять Его заповеди, суть которых – любовь «агапе».

Святое Святых прообразует дух человека. Там не было искусственного освещения. Однако свет был – иначе первосвященник не мог бы совершать свое служение. Свет исходил от Божьего проявленного присутствия. Так и в духе человека есть нетленный светильник: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Прит.20:27).

Зайти в самое сокровенное место скинии можно было только через последнюю завесу, закрепленную на четырех столбах. Число столбов указывает на самое сокровенное – непреходящее присутствие Божье. Личное имя Бога, возможно звучавшее как Яхве, пишется с помощью четырех древнееврейских букв. Поскольку точное его звучание утеряно, его еще называют Тетраграматон (лат. «четыре буквы»). Число четыре соответствует также четырем аспектам служения нам Спасителя, названным в 1Кор. 1:30: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением ». Господь – это наша (1) премудрость от Бога, (2) праведность, (3) освящение и (4) искупление. Наконец, если вспомнить, что дух человека возрождается через нетленное Слово Евангелия, то четыре столба будет мудро связать с четырьмя Евангелиями.

В Святом Святых находился ковчег завета, обложенный чистым золотом. Крышка ковчега в славянском переводе называлась «очистилище». На эту крышку кропил первосвященник кровью животных. В послании к Римлянам Христос назван «очистилищем» (Рим. 3:25), поскольку Он присутствует в духе каждого возрожденного человека Духом Святым. Именно Христа мы приглашаем в наши сердца как Спасителя и тогда Он становится нашим вечным «очистилищем».

Над крышкой находились золотые скульптурные изображения двух херувимов, обращенных лицами друг ко другу, а также к крышке ковчега. Своими крыльями херувимы осеняли ковчег. Когда первые люди согрешили, Господь поставил именно херувимов хранить Едемский сад, чтобы люди не могли туда вернуться . Но здесь херувимы уже не препятствуют, а охраняют, осеняют крыльями духовное естество возрожденного человека.

Почему в Святом Святых было сразу два херувима? Во-первых, скрижалей было две. Одна говорила о любви к Богу, другая – о любви к ближнему. Херувимы сквозь крышку непрерывно смотрели на скрижали и любили Бога и друг друга совершенной любовью.

Есть еще одно очень красивое и глубокое толкование. Херувим – один из высочайших ангельских чинов. Каждый из них велик и в высшей степени могущественен. Пророк Иезекииль описал одного херувима: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез.28:14,15). Это могущественное ангельское существо возгордилось и упало с неба на землю (Иез. 28:13-18). Сегодня мы знаем этого херувима как дьявола или сатану. Гордость рождается, когда человек или ангел начинает слишком много внимания уделять себе и своим дарам и талантам. Херувимы над крышкой ковчега обращены друг ко другу. Значит, они видят прежде всего не себя, а другого. Их внимание захвачено красотой и величием другого ангела, поэтому им не грозит опасность возгордиться. Так и нам надо постоянно направлять внутренний взор на Господа Иисуса и бесконечное совершенство Его образа, чтобы не пасть жертвой гордыни.

В ковчеге находились скрижали завета, сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Скрижали завета указывали на содержание возрожденного духа: его праведность и святость, мудрость и духовный разум, плоды духа, из которых наиглавнейший – любовь «агапе».

Пророчества о содержании возрожденного духа были записаны еще за несколько столетий до прихода Спасителя: «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.8:10-12).

Бог обещал вложить Свои законы в возрожденный дух человека. В этой связи уместно вспомнить удивительнейший факт. Десять заповедей, записанные на двух скрижалях содержали в себе 613 букв. Ровно такое же число заповедей – 613 – содержит в себе Закон Ветхого Завета! Значит каждая буква на скрижалях говорила об определенной заповеди… Только Божья мудрость способна на такое. Воистину, «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:35 КАСС). Каждая из Божьих заповедей уже записана в духе возрожденного христианина!

Манна была прообразом питания Божьим Словом. Сосуд с манной в ковчеге завета – это указание на то нетленное Слово, с которого началось чудо рождения свыше: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23). Также манна была нетленной, что указывает на вечную жизнь, которая уже есть в возрожденном духе: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3).

Наконец, расцветший жезл – символ воскресения и власти. Жезл указывал на завершение спасения человека – воскресение его смертного тела для жизни нетленной и неувядающей. Он также символизировал власть и силу, которая есть в духе каждого возрожденного верующего. Нам дана власть над землей (Быт. 1 гл.) и прежде всего – над тем куском «праха земного», из которого состоит наше физическое тело. Мы должны научиться проявлять власть в духе над болезнями, проклятиями и бесами, которые могут атаковать наши тела и души.

Таким образом, план скинии есть план настоящего поклонения, когда человек постепенно проходит через ворота благодарения и хвалы, проходит через Кровь Христа, через очищение исповеданием. Потом он идет глубже и начинает наполняться Духом Святым через «питие» живой воды и рассуждение над Словом. Он посвящает себя, свою волю и время Господу. Радость духа, радость и гармония вечной жизни прорывается изнутри в виде молитвы прославления и поклонения. Теперь верующий готов к глубокому поклонению в духе.

Само слово «поклонение» замылено и затаскано. Часто под ним понимается музыкальная часть богослужения или даже часть этой части, когда исполняются медленные гимны (так называемые «песни поклонения»). Настоящее же поклонение начинается только в Святом Святых, только в духе. Об этом однозначно сказал Господь Иисус: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан.4:23,24). То, что происходит за завесой Святого Святых – всегда тайна, которую невозможно адекватно выразить нашим языком. Можно только сказать, что начинается общение с Духом Божьим, Который живет в нашем духе. Общение подразумевает определенный диалог. Результатом поклонения практически всегда является определенное Слово, поэтому и сказал Господь: «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». Слово Божье есть истина.

Яркий пример находим в книге пророка Исайи, который описал уникальный опыт поклонения (впрочем, поклонение всегда уникально): «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите» (Ис.6:1-9).

Из данного текста можно извлечь очень многое. Например, очень интересно описание небожителей, называемых Серафимами. Это существа с шестью крыльями. Известный учитель Библии Дерек Принс заметил, что из них четыре (две трети) использованы для поклонения. Действительно, покрытие ног и лица – это образы поклонения. Два крыла (одна треть) использовались для действия или можно сказать – служения. Какой вывод напрашивается из этого наблюдения? Если небесная пропорция отношения поклонения и служения – два к одному, то такой же должна быть и земная… Действительно, насколько несравненно богаче была бы наша жизнь и служение, если бы на поклонение Богу мы бы выделяли вдвое больше сил и времени, чем не служение…

Удивительный опыт пророка завершился тем, что Исайя услышал голос Господа: «кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» и отреагировал на него верой и послушанием: «вот я, пошли меня». Кто-то сказал, что поклонение начинается со святого ожидания, но заканчивается святым послушанием – это духовный принцип. Так это было у пророка Исайи, так это происходит всегда. На горе преображения ученики Христа пережили особый опыт поклонения. Им было так хорошо, что они хотели сделать кущи и остаться навсегда на этой горе (Матф.17:4), но особое действие Духа Святого закончилось и Господь повел их вниз, где их ждало служение бесноватым, больным и потерянным.

Апостол Иаков так выразил результат поклонения: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» (Иак.1:27). Греческое слово «трескейя» обычно переводится как богослужение, богопочитание, но в данном тексте — как благочестие. Итак, результат чистого и непорочного богослужения заключается в том, что верующие начинают покрывать нужды сирот и вдов и хранят себя от осквернения миром. Почему речь идет именно о сиротах и вдовах? В общественных условиях первого века для них не было никакой системы социальной помощи, поэтому Дух Божий призывал Своих поклонников служить их нуждам. Сегодня также Господь призывает многих служить этой категории обездоленных людей, хотя, конечно, не все призваны служить только сиротам и вдовам. Иаков подчеркивает общий принцип – в результате поклонения (целью богослужения является как раз поклонение Богу в духе) мы слышим призыв Божьей истины (слово Божье есть истина) послужить определенным нуждам конкретных людей и посвящаем себя на исполнение воли Божьей. Поступая так, мы также храним себя от этого мира. Здесь, как и в рассмотренном выше тексте 2Пет. 1:4, позитивная часть важнее негативной. Когда мы сосредоточены на исполнении Божьей воли, душа естественным образом приближается к духу и тем самым освящается. Наоборот, если все усилия верующего направляются лишь на то, чтобы не согрешить, он согрешит скорее…

Итак, служение вытекает из поклонения, а не замещает его. Поклонение заканчивается слышанием голоса Божьего и посвящением – святым послушанием – готовностью послужить нуждам людей силой, которую дает Господь. Поклонение начинается святым ожиданием, а заканчивается святым послушанием .

Хочу закончить молитвой: «Дорогой Отец Небесный! Прежде всего, благодарю Тебя, что Ты усыновил меня через Иисуса Христа, возродив мой дух. Ты дал мне власть называться и быть Твоим дитем! Слава Тебе за безграничные сокровища, которые по милости Твоей находятся в моем духе. Я верю, что мой дух праведен и свят, мой дух имеет ум Христов, имеет мудрость сходящую свыше. Мой дух имеет огромную силу и власть – ту же силу, которая воскресила Иисуса из мертвых!

В моем духе зреют драгоценные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, верность, кротость, воздержание. Господь, просвети очи моего сердца, чтобы я познал все богатство Твоего славного наследия…

Помоги моей душе терпеливо и верно идти путем преображения в образ Христов. Научи меня жить духом, а не плотью. Храни меня от искушения законничества. Храни меня от оскудения веры!

Я верю в физическое воскресение мертвых. Верю, что придет такой славный день, когда Ты дашь мне новое нетленное тело, в котором я буду вечно славить Тебя и служить Тебе.

Я благодарю Тебя за спасение, которое я имею через веру во Христа! Прими всю славу, честь и хвалу во имя Господа Иисуса Христа! Аминь».

В синодальном тексте в Быт. 3:24 речь идет об одном херувиме, но слово херувим имеет окончание множественного числа, поэтому правильнее понимать, что Едемский сад охранял не один, а два или еще большее число херувимов.

Согласно Библии, Бог, единый для иудеев, христиан и мусульман, не сразу привел людей к мысли построить Ему храм. Первым указанием можно считать сон Иакова, сына Исаака и внука Авраама, того самого, который за чечевичную похлебку купил у брата Исава право первородства. Отправившись в путь, чтобы избежать гнева обманутого брата, Иаков заночевал в дороге и устроился спать прямо на земле, подложив вместо подушки камень:

«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!
И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек [Иаков] имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз. И положил Иаков обет, сказав: если [Господь] Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, — то этот камень, который я поставил памятником, будет [у меня] домом Божиим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть». (Быт. 28:12-22)

Так пастух Иаков, еще не умея построить настоящий храм, обозначил главные принципы храмового строительства. Во-первых, он отметил место присутствия высших сил, установив памятный знак. Во-вторых, освятил его, совершив специальный ритуал с помазанием камня елеем (оливковым маслом). В‑третьих, назвал это место домом Божьим. Наконец, он дал этому месту еще одно определение — «врата небесные», то есть место, откуда открывался путь в иной мир. С тех пор всякое сакральное сооружение авраамической религии может быть признано таковым по наличию этих признаков.

Пейзаж со сном Иакова. Картина Михаэля Лукаса Леопольда Вилльмана. Около 1691 года Wikimedia Commons

Скиния

Первый настоящий храм появился у евреев значительно позже. Причем это была легкоразборная походная конструкция, можно сказать, храм-палатка.
По пути из египетского плена, но задолго до обретения Земли обетованной народ Израиля остановился лагерем у подножия горы Синай. Моисей не раз поднимался на эту гору, где лично беседовал с Богом. Там, на скрытой облаком вершине, человечеству были переданы первые Десять заповедей. В письменном виде, начертанными на каменных скрижалях. Вместе с ними Моисей получил и подробнейшие инструкции о том, как и где их хранить. Во-первых, необходимо было собрать в народе пожертвования: «шерсть голубого, пурпурового и червленого цвета...» (Исх. 35:6), лен и кожи, ценные породы деревьев, много золота, серебра и меди. Также понадобились мастера-ремесленники. Вот имена двух из них, упомянутых в Библии и навсегда оставшихся в истории: Веселеил, сын Урии, сын Ора, из колена Иудина, и Аголиав, сын Ахисамахов, из колена Данова (Исх. 35:30, 34).

«Исполнил сердце их мудростию, чтобы делать всякую работу резчика и искусного ткача, и вышивателя по голубой, пурпуровой, червленой и виссонной ткани, и ткачей, делающих всякую работу и составляющих искусные ткани». (Исх. 35:35)

Так, в соответствии с указаниями Господа, для хранения скрижалей был изготовлен деревянный ящик, со всех сторон обитый золотом. Сверху он закрывался золотой крышкой, украшенной крылатыми фигурами серафимов. По углам крепились золотые кольца, в которые продевались обложенные драгоценной фольгой шесты. Получилось что-то вроде носилок — удобное приспособление для странствий по пустыне. Но главное, во время стоянок этот ящик со скрижалями — ковчег Завета — должен был находиться в особом шатре, в скинии.

Скиния. Рисунок неизвестного автора. XIX век Wikimedia Commons

Именно скиния является прародительницей всех храмовых построек и у иудеев, и у христиан, и у мусульман. Судя по описанию в Библии, это была большая многослойная палатка из кусков ткани, искусно сцепленных между собой и кое-где спускающихся с краев изящными драпировками. Снизу лежал виссон, то есть, скорее всего, льняное полотно, потом — шерсть, а сверху, видимо, как защита от дождя, козьи шкуры. В отличие от обычного шатра, внутри находились деревянные стены — ряды поставленных вертикально брусьев из дерева ситтим (акации) на серебряных подножиях. Южная и северная стороны состояли из 20 таких брусьев, западная — из шести плюс два угловых, соединяющих конструкции под прямым углом. Получалось вытянутое с востока на запад помещение, что-то вроде базилики. Внутри тканая завеса на пяти столбах с медными подножиями делила пространство на две части, большая из которых, первая от входа, называлась святилище. В нем помещались золотой семисвечник, стол для предлагаемых в жертву Богу хлебов и маленький жертвенник для воскурений. Малое, дальнее помещение — святая святых — предназначалось для хранения ковчега Завета, и входить в него мог только первосвященник. Неотъемлемой частью храма был двор, огороженный ткаными завесами на столбах из того же дерева ситтим, но на медных опорах. Во дворе располагался главный жертвенник, на котором сжигались приносимые в дар Богу животные, и сосуд для омовений.

Строительство скинии. Гравюра Герарда Хута из книги «Figures de la Bible». 1728 год Художнику удалось на одном листе показать все, о чем рассказано в сороковой главе книги Исход. Wikimedia Commons Скиния Моисеева. Рисунок из древнерусс-кого перевода книги Козьмы Индикоплова «Христианская топография», 1495 год В интерпретации русского художника конца XV века скиния — именно шатер, допускающий образование описанных в Библии красивых складок, а не скромная палатка, плотно облегающая деревянные стены.

С тех пор молитвенные постройки всех авраамических религий строятся по трехчастной схеме: преддверие — двор или притвор (нартекс), собственно основное пространство храма и специальная сакральная зона — алтарь или просто возвышение со столом либо тумбой для священных текстов. Этот шатер оказался не просто местом хранения скрижалей Завета и не только специальной территорией, где перед скрижалями, как перед идолами, приносятся жертвы. Теперь уже скиния, а не место, когда-то отмеченное камнем Иакова, стала домом Бога. Евреи могли убедиться в этом буквально: как только Моисей собрал скинию и освятил ее елеем, она скрылась в божественном облаке — наглядном свидетельстве божест-венного присутствия. Когда облако поднималось, странникам пустыни становилось понятно, что пора двигаться дальше в поисках Земли обетованной; если останавливалось, это был знак, что пора разбить лагерь для отдыха.

Интересно, что устройство скинии описано в Библии самым подробным образом. Указано, сколько шипов нужно на каждом столбе, чтобы они соединялись друг с другом, как должны лежать обложенные золотом шесты, скрепляющие конструкцию; сказано, что на каждом куске ткани, служащей покрытием шатра, необходимо именно по 50 петель и именно голубого цвета, а крючки, сцепляющие петли друг с другом, нужно непременно отлить из золота. Однако представить себе, как скиния выглядела на самом деле, довольно сложно — по крайней мере реконструкции разных исследователей мало похожи друг на друга.

Храм Соломона

Придя наконец в Землю обетованную (обещанную Богом), евреи, казалось бы, сразу должны были построить настоящий, стационарный храм. Однако вопрос о строительстве полноценного каменного храма встал только с появлением настоящей государственной власти: первому из еврейских царей, Саулу, было еще не до зодчества — его целиком поглотила ревность к воинской славе Давида; Давид, в свою очередь оказавшись на троне, озаботился строительством, но честь считаться строителем Первого храма досталась Соломону, сыну Давида.

«И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина». (2-я Пар. 3:1)

Царь Тира Хирам взялся помочь Соломону не только материалами, но и квалифицированной рабочей силой — прислал умелых каменотесов и архитектора.

«И послал Хирам к Соломону сказать: я выслушал то, за чем ты посылал ко мне, и исполню все желание твое о деревах кедровых и деревах кипарисовых; рабы мои свезут их с Ливана к морю, и я плотами доставлю их морем к месту, которое ты назначишь мне, и там сложу их, и ты возьмешь; но и ты исполни мое желание, чтобы доставлять хлеб для моего дома». (3-я Цар. 5:8-9)

Строительство шло семь лет. Камни на площадку доставлялись уже обработанными, и на то была важная теологическая причина: еще Моисею запрещалось складывать жертвенник из обтесанных камней. Тогда считалось, что для святого дела не годятся материалы, оскверненные прикосновением железа. Видимо, строители храма Соломона, понимая, что из бесформенного материала достойного здания им не построить, пытались обойти этот запрет, обрабатывая валуны вдали от места применения. Кроме того, такое решение сохраняло на стройплощадке благоговейную тишину.

Храм Соломона. Гравюра из книги Франсуа Ватабля «Biblia sacra». 1546 год Таким представлялся храм Соломона людям в XVI веке. Правда, только тем, кто внимательно читал Библию. Другим же он виделся круглым в плане. Wikimedia Commons

Как и скиния, храм в Священном Писании описывается очень подробно, и все же нам трудно представить себе, как он выглядел. Обычно в реконструкциях его изображают близким к вавилонской архитектуре, с характерными зубчатыми украшениями на фасаде, о которых упоминает и Библия. Впрочем, общая композиция храма достаточно очевидна. В целом она повторяла структуру скинии: большой двор, а в нем вытянутое в плане помещение, разделенное завесой на святилище и святая святых. Ковчегу, как и раньше, предназначалось кубическое по форме пространство, куда лишь раз в год, в Иом-Кипур (Судный день, самый важный из иудейских праздников), мог входить первосвященник. В святилище расположились светильник, жертвенник для воскурений и стол для хлебов предложения. У храма также появился притвор и вспомогательные помещения. Отделка здания была очень богатой: снаружи мрамор, внутри кедровое и кипарисовое дерево, обшитое золотыми листами.

Храм, согласно Библии, начал строиться через 480 лет после бегства израильтян из египетского плена, на четвертом году царствования Соломона, и был закончен за семь лет. Скорее всего, до Рождества Христова оставалось еще 950 лет, хотя есть и иные подсчеты.

Как и положено, в ходе специального ритуала здание было помазано елеем и освящено. Торжественная процессия внесла в давир ковчег Завета, как тогда казалось, навсегда Храм дважды был разрушен и после второго раза уже не восстанавливался. Кроме того, после разрушения Первого храма исчезла главная святыня — Ковчег со скрижалями Моисея. . Божественное облако вновь, как когда-то в скинии, наполнило святилище и святая святых. Храм стал домом Бога, что неоднократно подтвердил и сам Господь, являясь Соломону.

Небесный Иерусалим

Ангел меряет стены Града Небесного золотой тростью. Рисунок Факундуса из книги «Beato de Liébana». 1047 год Wikimedia Commons

Из представителей авраамических религий только христианам было дано узнать во всех подробностях, как выглядит город, построенный на небе самим Господом: ангел явился Иоанну, одному из ближайших учеников Иисуса, сосланному гонителями последователей Христа на остров Патмос, чтобы продиктовать Откровение (Апокалипсис) — рассказ о том, каким будет конец света и что ему должно предшествовать. В частности, в финале человеческой истории Град Небесный спустится на землю. Это будет квадратная в плане крепость из драгоценных камней, высота стен которой равна ширине. Двенадцать ворот — по три на каждую сторону света — впустят в себя лишь праведников. А главное, как было явлено Иоанну Богослову, в Граде том вообще не будет храма, ибо вместо него — сам Господь.

«…И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.
Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот — двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни». (Откр. 21:9-27)

Небесный Иерусалим. Шпалера «Анжерского Апокалипсиса». Музей Анжерского замка, Франция. 1373-1382 годы Серия шпалер так называемого «Анжерского Апокалипсиса» представляет сцены из Откровения Иоанна Богослова. Создавалась для Людовика I Анжуйского в мастерских Николя Батая, вероятно, мастером Робером Пуансоном. До наших дней дошли 74 шпалеры, которые выставлены в музее Анжерского замка. Wikimedia Commons

Подготовлено по материалам готовящейся к печати в издательстве Высшей школы экономики книги Сергея Кавтарадзе «Семь книг об архитектуре. Учимся видеть и понимать».  

СКИНИЯ СОБРАНИЯ

ИСХОД 40:1-13, 34-38
“И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию” (стих 34).
Наши Верианские лекции о Скинии познакомили нас с основными чертами этой поучения. Из книжки “Скиния – ее тени лучших жертв” мы узнали о форме, размерах, конструкции и т. п. Скинии, которую Бог приказал израильтянам (через Моисея, их посредника) возвести, чтобы поклоняться Ему. Эта Скиния была переносной, пригодной во всех отношениях для сорокалетнего странствования по пустыне, которое, как Господь знал заранее, будет их уделом как народа. Каждый раз, когда они разбивали лагерь, Скинию устанавливали в центре стана, а шатры израильтян группами располагались вокруг нее: в первую очередь колено Левия, которое находилось непосредственно вблизи и было разделено на племена; за Левитами находились колена Израиля – три колена на север, три колена на юг, три колена на восток и три на запад. Колено Иосифа, разделенное на две части, Ефрема и Манассию, дополняло их, образовывая полные двенадцать колен без учета Левитов.

Столп облака днем и столп огня ночью постоянно свидетельствовали о пребывании Господа со Своим избранным народом, и это облако и огненный столп, очевидно, были связаны со Скинией в том значении, что его ответвление, подножие опускалось от облака к Скинии. Когда оно поднималось, это было свидетельством, что наступило время выступать в путь. Израильтяне следовали за облаком: когда оно задерживалось, они останавливались на отдых, разбивали лагерь, и между облаком и Скинией, как прежде, устанавливалась связь. Таким образом, Израиль постоянно имел перед собой манифестацию Бога, а также Его защиту и опеку как Его народ. Но израильтяне пожелали идола, чтобы тот шел впереди их и был своего рода внешним проявлением Бога. За совершенное идолопоклонничество они были наказаны – за то, что изваяли золотого тельца. Позже, когда они усвоили урок и раскаялись в содеянном, Бог дал им то, что задумал – нечто более возвышенное в доказательство Своего присутствия посреди них и Его руководства их делами.

БОГ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ

Из того, как была устроена Скиния и как она располагалась в стане Израиля, мы можем видеть, что лекция для Израиля заключалась в том, что Бог должен быть на первом месте – что религия должна быть центром всех стремлений и деятельности. Все колена были связаны со Скинией, потому что та представляла Бога, и все они были связаны друг с другом, так как каждый из них и все вместе они окружали ее и были прямо связаны с этой Скинией Бога. Здесь они встречались и здесь сосредоточивались все их интересы. Так должно быть и с духовным Израилем – с каждым отдельно, на каждом месте и в каждое время. Приходящий к согласию с божественным устройством обнаружит в нем упорядоченное божественное провидение, которое позволит ему прийти к общению со всеми пребывающими в единстве с Отцом и Его славным планом.

Напрасно надеяться на порядок в Церкви или на согласие с братьями, если не признавать это единоначалие. Когда все обращаются к Господу за руководством, они готовы быть ведомыми Его провидением – двигаться вперед или оставаться на месте. Когда все обращаются к Господу за законами, распоряжениями и руководством во всех жизненных делах, они могут быть в согласии друг с другом, признавая единый критерий божественного примирения. Но если это единоначалие проигнорировать (или пытаться игнорировать), то возникнет разногласие и конфликт. Без сомнения, таковы трудности многих из Господнего народа, которые хотят мира и согласия и имеют хорошие намерения в сердце. Им не удается признать Господа и Его Слово в качестве критерия, так как они не обращаются к этому критерию в случае неопределенности.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МОЗГ УСТРОЕН ПОХОЖИМ ОБРАЗОМ

Не утверждая, что френология достигла совершенного развития – что кто-то научился безошибочно узнавать по форме человеческого черепа разные свойства характера, отображенные в нем, и понимая, что такое чтение характера может быть ошибочным, особенно в случае тех, чей характер преобразился благодаря обновлению ума вследствие зачатия святым Духом, – все же можем допустить, что френология, по мере ее понимания, полностью подтверждает образ, данный нам в устройстве Скинии Израиля, окруженной станом.

Если представить себе человеческий череп развернутым на плоскости, мы увидим, что центральная часть будет отвечать Скинии и ее двору, потому что в самом центре головы (в области макушки) находится участок духовности, а прямо перед ней – участок набожности. Последний участок вполне мог бы отвечать двору, а предыдущий – Святилищу. Чтобы войти в Святилище и Святое-святых, необходимо было пройти двор; поэтому, чтобы войти в состояние, где мы сердцем правильно оцениваем духовные вещи, необходимо проникнуться благоговением, почтением к Богу, что позволит нам поклоняться Ему и стремиться знать и исполнять Его волю.

Вокруг этих двух центральных участков расположены другие, соответствующие разным разделениям в колене Левия – священном колене, посвященном служению Богу во дворе и Скинии. Эти участки представляют веру, надежду, доброжелательность, добросовестность, стойкость и т. п., и за их пределами находятся разные участки ума, которые имеют отношение преимущественно к земным вещам. Их (как полезные и ценные сами по себе) следует контролировать и управлять ими из центра. Как в стане Израиля центр, Скиния, не контролировался коленами, а, наоборот, колена контролировались и управлялись из Скинии, так все таланты и качества ума и тела, которыми мы обладаем и которые представлены в нашем мозге, должны подчиняться и быть руководимы нашим почетом к Богу и нашим духовным восприятием Его воли, которая должна быть выражена в первую очередь при посредничестве участков доброжелательности, веры, надежды, совести и т. п.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ ОБРАЩЕНИЯ

Похожим образом можно изложить философию того, что именуется обращением. Благодарим Бога, что не обязательно было понимать философию обращения, чтобы получить это благословение и радоваться им, иначе оно досталось бы немногим. Однако для некоторых будет полезно проанализировать философию обращения и увидеть, каким замечательным и рассудительным является этот предмет. Обычный человек, “надежду не имеющий и безбожный в мире” (ОБ), похож на израильтян, на толпу иудеев в Египте – нерешительных, растерянных, невольников греха, тяжело работающих на своих надсмотрщиков и не ведающих как освободиться. Первым шагом к порядку является обращение внимания на Господнее Слово, направляющее наш путь из рабства в землю обетованную. Это подразумевает признание Моисея, назначенного Богом вождя, и повиновение ему, чтобы бежать от греха.

Должно пройти некоторое время (короткий миг или год), в котором порабощенный осознает, что его свобода дарована Богом через великого противообразного Моисея. Затем он слышит закон и понимает, что все его прошлое подлежит забвению, но при этом он все равно не в состоянии держаться божественного закона в совершенстве по причине немощи своей плоти. Для этого его внимание обращено на божественное устройство: на то, что всем, кто посвящается Господу, дается зачатие Святым Духом, что они обретают доселе неизвестные милости, благословения Господа и Его помощь. Это и есть обращение – принятие Господа и Его воли во всех делах жизни вместо своеволия: полное посвящение Господу сердца и жизни, времени и талантов, признание Христа нашим Главой, Первосвященником, нашим Ходатаем, помощником во всех делах.

Происходящее преобразование отвечает упорядоченному расположению колен относительно Скинии. Скиния считалась центром стана, и каждое колено имело свое место относительно нее. Больше не было путаницы, какое место выбирать колену – здесь или там, более удачное или менее удачное. С тех пор каждое колено имело свое расположение, свою ответственность, свою связь со Скинией.

ПОРЯДОК ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРВЫМ ЗАКОНОМ НЕБЕС

То же самое с обращенным сердцем и умом. Раньше в центре, во власти всего иногда было самолюбие, иногда совесть, иногда желание что-то добыть, иногда надежда, иногда в центре был страх, вокруг которого громоздились разные другие свойства. Но теперь, когда сердце отдано Господу, признание получил Его порядок и Его устройство, а разные приметы ума и тела, представленные в нашем мозге, упорядоченно расположены вокруг центрального органа, который становится с тех пор руководящим и всегда занимает властное положение. Для истинно обращенного, посвященного христианина центром, из которого будут исходить все распоряжения жизни, должна быть духовность, которая отвечает Святилищу и Святому-святых в центре стана Израиля.

Это подразумевает поклонение Богу. С тех пор разные участки должны обращаться к этому общему центру за руководством. Стремление к приобретению может подсказать, как получить богатство, но не имеет права действовать, пока не получит сообщения от духовности и набожности. Это право должно пройти первое слушание (показано в левитах): свое слово, действительно ли приобретательство может получить желаемое, должна сказать доброжелательность, а также совесть, вера и надежда. А доброжелательность, вера, надежда и совесть непременно справятся у Господа посредством набожности и духовности о том, какова воля (ум) Господа по этому поводу, прежде чем позволить приобретательству действовать как предполагалось.

Воинственность – еще одно качество, которое привыкло время от времени занимать господствующее положение по отношению к другим, но теперь воинственность отодвинута на положенное ей место позади, подальше от центра. Она не может действовать без разрешения, а разрешение может прийти только через доброжелательность, веру, надежду, совесть и т. п. Те, в свою очередь, должны спросить у набожности и духовности, следует ли воинственности подпоясаться своим мечом и выступать в поход, что именно и сколько она может делать в каждом случае. Если причина достойна похвалы, будет дано позволение, но если причина плохая, в позволении будет отказано, а непоколебимость будет следить, чтобы решения центрального суда исполнялись всеми удаленными звеньями.

Например, если воинственность поднялась и хочет в какой-либо форме сотрудничать с самолюбием или приобретательством, то решением центрального суда будет: “Нет!” Воинственность, возможно, никогда не будет употреблена самолюбиво; но если воинственность поднимется с добросовестностью на защиту веры, однажды переданной святым, то решением центрального суда будет: “Да! Искренне борись за веру, однажды переданную святым”. Тем не менее, доброжелательность и любовь, внимательно взаимодействующие, будут следить, чтобы воинственность, даже защищая веру, переданную святым, не принимала грубой и агрессивной формы поведения, но была под присмотром доброжелательности и любви.

Не удивительно, что мирские люди были изумлены, обнаружив столь радикальное изменение в характере и жизни тех, кто пришел к единству с Господом через полное посвящение для Него своего сердца, чей ум был перестроен, преобразован путем обновления воли, путем передачи всех качеств сердца и ума под контроль Господа и приведения их к согласию с Господом. Иногда мы говорим об обращении так, словно произошло чудо, потому что оно совершило удивительное изменение в наших сердцах, жизни и чувствах, приводя их в новое подчинение, под контроль Господнего Духа, духа любви, духа мудрости, духа здравого ума.

СЛАВА ГОСПОДНЯ НАПОЛНИЛА СКИНИЮ

Когда была устроена Скиния и шатры израильтян расположились вокруг в нужном порядке, первым важным событием, как говорится в нашей лекции, было признание ее Богом. На это ссылается тридцать четвертый стих нашей лекции: “И покрыло облако Скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию”. Она именовалась Скинией собрания (или, правильнее, палаткой собрания) не потому, что израильтяне собирались там как общество, не потому, что это был дом для их собраний, а потому, что они были святым, отдельным домом, народом Бога, и в этой палатке в центре стана Бог обустроил место Своего пребывания и здесь Он встречался с детьми Израиля, принимая представителей колена Левия и общаясь с ними, в результате чего с помощью Урим и Туммим сообщалась божественная воля. Применим это лично к нам, духовным израильтянам: когда произошло наше обращение, оно означало не только упорядочение нашего ума в согласии с Господом, размещение духовности и набожности спереди – в центре наших влияний, – но и нечто большее.

Все это мы должны были делать и действительно делали под руководством Господнего Слова. Но дальше Бог сделал что-то еще, что-то очень нужное для нас, а именно: мы были снова зачаты к новизне ума Его Святым Духом. Другими словами, Бог признал сердце, которое устроилось согласно божественному распоряжению Слова. Он основал Свою обитель с нами, и благословил и осветил наше место встречи с Ним, представленное в духовности. Нас наполнила Слава Господня. Мы в известной степени осознали, что приняты Господом, и с тех пор нас просвещает Святой Дух, мы имеем постоянную помощь и руководство: столп облачный благословил нас днем, ограждая от всего, что трудно выносимо, а столп огненный – ночью, давая нам освещение во тьме, поддержку и защиту Того, Кто обещал, что все будет содействовать нам ко благу, потому что мы принадлежим Ему, любим Его, поставили Его на первое место в нашем сердце и находимся среди призванных по Его изволению. Вот так новая воля, основанная Богом и получившая наставления из Его Слова, может, как священник в каждом из нас, общаться с Отцом благодаря заслуге великой жертвы примирения.

И эта новая воля, посвященная, помазанная, отлученная, может раздавать мудрые наставления Бога всем другим органам нашего тела, показывая каждому, что можно и чего нельзя делать; как каждому можно или запрещено сотрудничать с другими; который из них следует сдерживать и когда; который нужно совершенствовать и как, чтобы все тело было полно света, порядка и божественного благословения, чтобы мы, как Божий народ, могли идти от благодати к благодати, от знания к знанию, от силы в силу и были приготовлены к вечным условиям за Иорданом в земле обетованной, в которую мы путешествуем – в небесном городе.

А ТАКЖЕ ОБРАЗ БУДУЩЕГО

Этот порядок относительно Скинии не был напостоянно. Он скорее показывал условия Евангельского века, по крайней мере что касается Церкви – Царственного Священства, которому ныне позволено войти в Святилище и Святое-святых как членам великого Первосвященника, Иисуса, и в течение Тысячелетнего века вместе с Ним вести весь Божий народ, желающий войти в величественный вечный отдых, который для него остается. В течение Тысячелетия все желающие стать подлинными израильтянами и прийти к полной гармонии с Господом найдут для этого место в божественном плане: в первую очередь Царственное Священство, ближайшее к Господу (в самих воротах Его милости), как священники располагались непосредственно перед входом на двор Скинии; после них будет Великое Множество, показанное в левитах в целом. Затем в свое время все племена земные придут к гармоничному порядку: все будут обращать свой взор к Богу, все будут стремиться ходить во свете Божьей милости. В конце концов не будет больше ни воздыхания, ни вопля, ни смерти, потому что все сторонники греха будут отсечены второй смертью, а все другие придут к полной гармонии с Богом благодаря служению священства.

Пользуется целым рядом названий: мишкан (`обиталище`, `местопребывание` [Бога]), мишкан Ях ве (`обиталище Ях ве`), мишкан х а-‘эдут (`местопребывание свидетельства`, то есть Ковчега Завета); ох ел (`шатер`, `скиния`) - ох ел мо‘эд (`скиния собрания`), мишкан ох ел мо‘эд (`местопребывание скинии собрания`), и, наконец, микдаш (`святилище`), х а-кодеш (`святое место`).

Главные сведения относительно внутреннего устройства скинии - Исх. 25–31 и 35–40 - главы, которые, по всей видимости, принадлежат к источнику P (см. Пятикнижие ; Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк. Религиозная и культурная жизнь в эпоху Первого храма). Скиния, ее утварь и одеяния первосвященника были сделаны из разнообразных материалов, добровольно пожертвованных народом (Исх. 25:2; 35:4) - золота, серебра, меди, драгоценных камней, древесины акации, тканей, в том числе пурпура, кожи и т. п. Ценность материала определялась святостью изготовляемого из него предмета. Скиния была плоским прямоугольным строением - шатром из кожи, частично из дерева, внутри она делилась занавесью на две неравные части; меньшее помещение в глубине называлось кодеш х а-кодашим (`Святая святых`). Вокруг скинии сооружался прямоугольный двор площадью 100×50 локтей, отгороженный от внешнего мира занавесями. Ковчег Завета, самый святой предмет скинии, находился в Святая святых. В скинии (вне Святая святых) стоял семиствольный золотой светильник - менора и алтарь для воскурений.

Согласно библейскому рассказу, скиния и ее утварь были созданы Бецалелем , которому помогали Ох олиав и несколько других искусных мастеров; они же изготовили и священнические одежды; сооружение скинии было завершено на второй месяц второго года после исхода из Египта. Книга Исход повествует, что, когда работа была закончена, «покрыло облако скинию собрания и слава Господня наполнила скинию... облако Господне стояло над скинией днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева, во все путешествие их» (Исх. 40:34, 38). Освящение скинии и посвящение священников Моисеем описано в Исх. 29 и Лев. 8–10. Как только скиния была сооружена, она заняла центральное место - в прямом и переносном смысле - среди народа Израиля.

В Библии функции скинии можно подразделить на три категории. Во-первых, скиния рассматривается как обиталище Бога среди народа Израиля (Исх. 25:8) и Его видимый символ. Во-вторых, скиния представляет собой культовый центр, где осуществляются регулярные церемонии и жертвоприношения . В-третьих, скиния - место, где Бог обнаруживает Свое присутствие (Лев. 16:2) и откуда Он говорит с Моисеем (Исх. 25:22).

Исследователи отмечают сходство повествования о сооружении скинии с повествованием о сооружении Храма царем Соломоном в I Ц. 5–8: внутренняя планировка скинии очень похожа на планировку храмового помещения, утварь в скинии сходна с утварью в Соломоновом храме, в обоих святилищах одинаковые по форме алтари, меноры и т. д.

Библейское повествование о скинии вызывает ряд экзегетических проблем (см. Экзегеза); одна из наиболее важных - почему так мало упоминаний о скинии после завоевания израильтянами Ханаана . Однако самая серьезная проблема - различия между упомянутой в Исх. 33:7–11 скинии собрания и скинии, описанной в Исх. 25–31 и 35–40. Скиния собрания в Исх. 33 - обычный шатер, расположенный вне лагеря; ничего не говорится об отправлении культа в этом шатре. Исследователи Библии высказывают ряд предположений относительно различных источников этих двух описаний скинии и несовпадений по времени в них. Наиболее признана гипотеза Ю. Вельхаузена , согласно которой библейское описание скинии не историческое, а составлено в период после возвращения из вавилонского пленения и в сущности отражает структуру Иерусалимским храма. Недавно было высказано предположение, что описание скинии в книге Исход утопично в своей основе и отражает архитектонику святилища Бога Израиля в Шило (I Сам. 1:7–24; Суд. 18:31). Это святилище было построено в форме шатра, и в нем находился Ковчег Завета ; оно служило местом собраний израильтян в домонархический период. Вместе с тем в описании скинии присутствуют многие архаические детали кочевого образа жизни израильтян до их поселения в Эрец-Исраэль . В частности, переносной шатер, который сооружен из акации, произрастающей в пустыне, и красной бараньей кожи, напоминает доисламский аравийский шатер из красной кожи (кубба ).

После завоевания Ханаана судьба скинии не вполне ясна (см. выше), однако дальнейшая история Ковчега Завета отражена в библейском повествовании. Ковчег был помещен в Шило, который, возможно, служил амфиктионным (см. Колена Израилевы) святилищем (ИбН. 18:1; 19:51). В I Сам. 2:22, в Пс. 78:60 [в русской традиции 77:60] и в II Сам. 7:6 святилище все еще представляет собой шатер (ох ел, мишкан ). Однако в I Сам. 1:7 святилище называется «домом Бога», а в 1:9 использовано слово х ехал (`храм`). Сказанное в II Сам. 7:6 позволяет заключить, что Ковчег Завета продолжал существовать вплоть до времени Давида . Скинию перевозили с места на место в Эрец-Исраэль (II Сам. 7:6; ср. Хр. 21:29; II Хр. 1:3–6), пока наконец не установили в построенном Соломоном Иерусалимском храме (I Ц. 8:4).

Для начала для тех, кто не знает, разъясним, что такое скиния и о чем вообще речь.

Из википедии:

Скиния (др.-греч. σκηνή, «шатёр, палатка»; ивр. מִשְכָּן‎, мишкан, «обиталище, местопребывание», ивр. אהל מועד‎, охэль моэд, «шатёр встречи, собрания») - в основном употребляется в значении походного храма евреев, Скинии собрания, использовавшегося, согласно Библии, как место принесения жертвоприношений и хранения Ковчега Завета до постройки Иерусалимского храма, созданного строго по образу Скинии.

При прочтении Библии у каждого человека возникают ряд вопросов и противоречий. Для того, чтобы не было этих противоречий Библию (Ветхий завет) можно разделить на 3 части:

— Пророческую: в чистом виде – это книги «Изекиля» и «Иоанна Богослова»
— Литературно-художественную: «Песнь Соломона», «Иов» и т.д.
— Исторически-повествовательную: «Исход», «Левит», «Царств» и т.д.

Именно эти записи представляют исключительный интерес. Если определенные события, записанные, по горячим следам происшедшего, подвергнуть анализу, то в результате сложившейся картины исчезают все противоречия, как в высказываниях Нового завета, так и между тремя Ближневосточными вероучениями (иудаизмом, христианством и исламом).
Согласно «Библии» начало ее написания положил Моисей. Он был израильтянином, выросшим в семье египетского фараона. В этой же семье он получил серьезное образование. Да и вероятнее всего было бы предположить, что на момент выхода израильтян из Египта он был единственный владеющий письменностью. Иначе как объяснить то, что «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа» и «Второзаконие» называются Пятикнижием Моисея. И во «Второзаконии», глава 31, он завещает читать записи раз в семь лет. В первой книге «Бытие» он отражается как пророк с достаточно высоким культурным уровнем для того времени.

Некогда малочисленное племя израильтян действительно нашло убежище в Египте, и, имея свою культуру, дополнительно приобщились к египетской культуре. А их предводитель Моисей волей случая приобщился больше всех. Именно эти знания, а также пророческие сентенции легли в основу «Бытия».

Итак, займемся событиями, происходящими с Моисеем. Ввиду своего патриотического характера он убивает египтянина, который бил израильтянина. Опасаясь возмездия, он убегает из Египта. Найдя себе пристанище, он женится и пасет овец. Но это событие замечают не только люди, но и некто, кого евреи называют «Господь Саваоф». И через некоторое время этот некто находит Моисея и устанавливает с ним контакт. Подчиняя его своей воле, он заставляет его вернуться в Египет, показать еврейским старейшинам «Знамения» и начать борьбу с Фараоном за выход евреев из Египта. В этой борьбе некто выводит жаб на землю, губит скот египтян, нагоняет мошкару, саранчу, воспаление на людей, тьму на небо. Но самое страшное – смерть всех первенцев. Как этот некто отличает обычных людей и скот от первородных?

Далее выпросив у египтян множество сокровищ, израильтяне покидают Египет, якобы не на долго, чтобы принести жертву «Господу Саваофу». Но уходят навсегда. Конечно, такой вероломный поступок разозлит кого угодно. Фараон бросается в погоню и погибает вместе с войском.
С этого времени в записях постоянно упоминается об облаке, сопровождающем их в пути. Моисей от имени Бога дает первые указания о праздновании пасхи, обрезании и жертвоприношениях всех первенцев («Исход 13»). В результате данных указаний и походов по пустыням, племя израильтян лишилось своего рациона – мяса и хлеба. И на первый их ропот Бог ответил перепелами и манной. Через три месяца после выхода из Египта, израильтяне делают крупную остановку в пустыне. Здесь «Саваоф» пытается показать свое присутствие, в виде того, что доступно человеческому восприятию из его возможностей, огня, дыма, облака, звука. А так же через Моисея дает первые девять запретов («Исход 20»). А главы с 21 по 23 в основном регулируют взаимоотношения внутри племени.
Затем Моисей восходит на гору к Богу на целых 40 дней. Он там получает огромный объем информации к действию. В «Исходе» ей посвящены 8 глав (с 24 по 31). В основном это указания по изготовлению скинии (переносной храм из материи) и жертвенника, одежд священника и распорядок жертвоприношений.

Мне кажется вполне естественной реакция израильтян на долгое отсутствие Моисея и изготовление золотого тельца. Но вот сам Моисей с горы вернулся не таким, каким туда поднимался. И если он когда-то убил египтянина, защищая еврея, то теперь по его указанию левиты убивают около 3000 единоплеменников. А вообще-то в обычных условиях нормальный человек без еды и воды за 40 дней должен был погибнуть. За тем он еще раз поднялся на гору на 40 дней. По возвращению с нее развернул деятельность по строительству скинии, ковчега, жертвенника и их установке.

Все идет хорошо и мирно, но тут вдруг гибнут сыновья Арона в скинии, где находится ковчег («Левит 10»). Они — первые люди, погибшие в скинии возле ковчега, то есть там, куда опускалось облако («Исход 40»), где должен жить Бог. От прикосновения к ковчегу во времена Давида гибнет Оза, хотя никому ничего плохого не делал («2 царств», глава 6). Жители Вевсамиса, заглядывавшие в ковчег — 50070 человек («1 царств», глава 6). А во времена Маковея, царь Птолемей Филопатор решил зайти в храм — святая святых, куда имел доступ только первосвященник в одежде, и чуть было не погиб (3 книга «Маковея», глава 2) .
Четыре упомянутых выше случая происходили возле ковчега, и только язычник Филопатор остался жив (может, был одет в доспехи). Но это не все истории о гибели людей не от рук людей, а от …?
Приведу еще несколько эпизодов из «Библии», повествующих о необычной гибели людей.
Этот счет открывают первенцы Египта и войско фараона, затем сами израильтяне. Сначала это были разведчики, которых посылали в землю Ханаанскую («Числа 13, 14»), затем восставшие левиты, а вместе с ними все недовольные Моисеем – 14700 человек («Числа 16»), Ассирийское войско – 185000 человек («Иссая 37»).

Есть в главе «Исход» одно место, которое является ключом к разгадке этих событий с непонятной гибелью людей – это описание одежд первого первосвященника Аарона. Они являются экраном, только не из меди, как на антенном кабеле, а из золота («Исход 28,39»).

Как известно золото не окисляется и обладает высокой электропроводностью, в результате чего нити и отдельные части одежды, после того, как их наденут, объединились в экран. Также на одежде предусмотрена и звуковая сигнализация. В конце описания сказано, что одежды нужны Арону, чтобы не умереть, когда будет входить в святилище.
На сколько мне известно, сейчас существуют три технических средства, способные нанести вред здоровью или убить человека своим излучением. Это атомные и нейтронные бомбы, лазер и высокочастотные РЛС. Возникает вопрос: способна ли одежда, сделанная около 3000-4000 лет назад, защитить тело человека от каких-либо, приведенных выше излучателей? Я думаю, что можно сказать да…, но в зависимости от частоты и силы излучения, потому что одежды Арона, по своему устройству, больше всего напоминают защиту персонала, применяемую на высокочастотных РЛС, разница лишь в используемых металлах и отсутствии заземления, если пояс не касался земли. Но зато существует обратная сигнализация, то есть на РЛС звуковой сигнал для персонала, а на одежде для излучателя. Тогда возникает еще один вопрос: кто дозировал излучение так или чье излучение было таким, что первосвященник мог входить в святилище в одежде, делать необходимые работы и даже бегать среди израильтян, спасая их от поражения во время восстания левитов, оставаться живым, в то время как другие люди гибли? И почему он умер, как только снял одежды («Числа 20»).

Древние евреи были людьми простыми и не замысловатыми и сильно не приукрашивали события, свидетелями которых они являлись. В этом, я думаю, согласится со мной каждый, кто прочитал Ветхий завет. В целом стиль изложения его не сильно меняется от гл. «Исход» к гл. «Маккавея», т.е. от момента выхода из Египта до второго века до н.э. времен, предшествующих появлению Иисуса Христа. А язык Нового завета — это уже совсем другой язык, хотя евреи были те же. На мой взгляд, под действием ветхозаветной мифологии, а также благодаря влиянию эллинской культуры изменился менталитет еврейского народа, ведь Моисей завещал читать книгу завета раз в семь лет перед всем народом, и старейшины старались это выполнять. К тому же последующие библейские пророки помогли в создании мифа о всемогущем Творце-Создателе. Этот миф рос более 1000 лет до н.э. Поэтому уже после книги пророка Исайи, вряд ли можно встретить записи, в которых бог Саваоф со своими указаниями выглядел бы также неприглядно как во времена Моисея и Иисуса Навина или пророка Илии. Поэтому как высказывания пророков, так и записи их высказываний стали более ограниченными, дабы не скомпрометировать себя из страха перед скорыми на расправу соплеменниками, ибо очень многие из ветхозаветных пророков были побиты камнями. Поэтому в Новом Завете уже никто не говорит о поведении самого бога. Если в начале Ветхого Завета часто употребляются фразы «и сказал Господь», «и поразил Господь», » и простер свою руку Господь», то ближе к концу завета подобные фразы не встречаются. Ну а в Новом Завете Бог – это незримо присутствующий миф, который затем оживает в Жизнеописании пророка Магомета, опять простые язычники, что видят, то и говорят.

И все же, благодаря плавному изменению ментальности израильтян, мы имеем записи его деятельности. Даже при совсем приблизительной хронологии, они растягиваются более чем на 1000 лет. Вот и получается, что согласно Ветхому завету, при разных обстоятельствах, от руки Иеговы погибло более 200 тыс. человек на протяжении более 1000 лет.

Как ответить на вопросы: зачем более 1000 лет три раза в день приносились жертвы, зачем все это время горел семисвечник, зачем первосвященники ходили сначала в скинию, а потом в храм только в экранирующей одежде, да еще и с колокольчиками по подолу? Для защиты человеческого тела от солнечного излучения достаточно одного слоя желательно светлой одежды и какую-нибудь шляпу на голову – и не будет солнечных ожогов и тепловых ударов. Для защиты от сабель и стрел применялись кольчуги, шлемы и другие доспехи, для защиты от пуль – бронежилеты, ну а для защиты здоровья домохозяек, которые возятся на кухне возле включенной микроволновой печи достаточно экрана, который одновременно является корпусом данной печи.
Ну а на атомной эл. станции на случай внештатной ситуации есть специальные скафандры для защиты человеческого тела от ядерного излучения.

От какого же вида излучения защищала одежда главных священнослужителей во время работы в скинии, а позже в храме возле жертвенника и ковчега? На данный момент мне известны следующие технические средства, которые своим излучением способны нанести вред здоровью человека или убить его: атомные или нейтронные бомбы, лазер, рентгеновский аппарат, высокочастотные РЛС. От воздействия их излучения можно достаточно хорошо защититься и более всего в приспособлениях, скафандрах и т.д., защищающих человеческий организм от излучения используются металлы. Они в свою очередь лучше всего гасят в себе не проникающие рентгеновские лучи или излучение атомных бомб, а электромагнитные излучения, которые в свою очередь, замыкаясь на металле, наводит в нем вихревые токи, что при большой мощности и подходящей частоте может расплавить металл, зато объекту, находящемуся за металлом, ничего не угрожает. Какой бы ни был металл, от электромагнитного излучения – это наилучшая защита, тем более золото. Если одежду Аарона повесить рядом с комбинезонами индивидуальной защиты, используемыми на тропосферных РЛС, любому более менее грамотному специалисту будет ясно, что одежда священников по защитным свойствам комбинезонам не уступает: «И разбили они золото в листы и вытянули нити, чтобы воткать их между голубыми, пурпуровыми, червленными и висонными нитями, искусною работаю» (Исход 39).

Характеристики излучения тропосферной РЛС, на данный момент все еще военная тайна. Но элементарных знаний по физике достаточно, чтобы понять, что данное защитное средство, т.е. комбинезоны и одежды священников будут достаточно эффективны в диапазоне десятков МГц так как при более низкой частоте нужна большая мощность, чтобы нанести вред организму, а при более высокой частоте, если к примеру, взять излучение микроволновой печи, т.е. 2,4 гГц, то такое излучение поразит лицо и кисти рук, т.к. длина волны очень короткая, а лицо и кисти рук остаются не защищенными. Что же касается мощности, то ее несложно было бы определить опытным путем, не грози эти опыты смертельным исходом для испытуемых и расплавленным драгоценным металлом.
При таком раскладе частот, средств и событий, вспоминается медвежонок Винни-Пух, который говорил: «Зачем тебе жужжать, если ты не пчела»? Зачем священникам входить в «святая святых» только в экранирующей одежде, если там нет излучения, опасного для жизни? И не от этого ли излучения погибли первенцы Египта, сыновья Аарона и т.д.?

Что сделали евреи в день 23 адара? Почему этот день исторический? 23 адара 1311 года до н. э. был впервые собран Мишкан, или Скиния Завета. После этой даты в течение семи дней до 1-го нисана Мишкан собирали утром и разбирали вечером. С 1-го нисана Мишкан стал неотъемлемой частью службы Всевышнему.

Немного слов о самой скинии.

Мишкан, или, как его еще называют, «Шатер откровения», «Скиния собрания» или (более прозаично) «Временный Храм», есть довольно простая грамматическая форма от глагола, который на языке Торы и ее Творца значит «обитать», в смысле «проживать, обитать где-либо»: лиШоКоН. Так и на иврите — языке, на котором Всевышний творил мир, — корень Ш — Х/К — Н с идеей местопребывания, местожительства, «прописки», если использовать термин из советских паспортов.

Мишкан представлял собой большой двор, огороженный льняными занавесями, в западной части его стояло здание, стены которого состояли из деревянных брусьев, на них был раскинут тройной шатер: нижняя крыша образовывалась из полотнищ, сотканных из разноцветной шерсти и льна, вторая — из козьего пуха, и третья, верхняя, — из выделанных шкур. Перед этим зданием во дворе стоял медный жертвенник, на котором непрерывно горел огонь, павший с неба при освящении Мишкана, и возносились жертвоприношения. Внутри здания, в его внешней части, стояли три священных предмета: «золотой жертвенник» для воскурения благовоний, стол для особых хлебов и «менора» — семисвечный светильник. Входы во двор и в собственно здание Мишкана закрывали огромные занавеси, и внутри самого здания особый занавес отделял внешнюю часть его, «кодеш», от Святой Святых, «кодеш-кодашим». В Святой Святых стоял Ковчег Завета, в котором находились Скрижали, а позже — еще и сосуд с »маном», которым евреи питались 40 лет в пустыне, и свиток Торы, написанный рукою Моше.

Скиния, возведенная Моисеем за один год в точном соответствии с описанной Богом, являло собой зрелище более чем внушительное. В центре огромного двора, устроенного из дорогих тканей, привешенных к столбам, находился большой шатер, разделенный занавесом на две части. Первая комната располагалась напротив входа и называлась Святым Местом.

Здесь размещался Жертвенник всесожжения, золотая Менора - семисвечный святильник и стол с ритуальным хлебом, на котором лежало 12 хлебов, разложенных в 2 ряда по 6 штук в каждом. Эти «хлебы предложения» символизировали 12 колен Израилевых, то есть 12 родов, и обновлялись раз в неделю.

Второе помещение, скрытое занавесом, называлось «Святая Святых», внутри которого хранился Ковчег Завета, а над Ковчегом - крышка, иначе говоря, доска примирения (очистилище), поддерживаемая и осеняемая Херувимами и называемая Местом Прощения.

А этим пользовались в Египте.

На одежде Аарона находилось 12 камней, по числу «колен Израилевых», о которых достаточно много сказано знатоками Библии и камней. К одежде также были пришиты колокольчики. Но так как колокольчики на одежде, в которой первосвященник заходил в храм, находились по подолу, т.е. ниже колен, то звенели колокольчики неистово только во время передвижения. А когда он работал руками, во время заправки семисвечника, вытирания пыли с того же ковчега, колокольчики молчали или тихонько позванивали, так как священник в этот момент не передвигался и не пинал ногами подол ризы с колокольчиками. Довольно практично придумал, но кто?

Если просто следовать логике, то о том, как сделать эту одежду, рассказал Моисей от лица Израильского бога Саваофа. Но для чего все-таки нужна эта одежда? В Библии есть однозначный ответ: «Она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить чтобы ему не умереть» (Исход 28).

Если поразмыслить немного над целесообразностью такого расположения колокольчиков, то следует предположить, что некое невидимое живое существо, отдыхавшее в скинии, способное слышать звук, издаваемый колокольчиками, не желало сталкиваться со священником и, скорее всего, покидало скинию или просто просыпалось и перемещалось в сторону при его приближении. А так как система восприятия человека, в данном случае священника, не могла определить место расположения данного существа в пространстве и времени, то он мог с ним столкнуться и причинить ему вред. Такой вывод противоречит “описанию мира” современного человека, причисляющего себя к цивилизованному миру. Зачем звенели эти колокольчики более 1000 лет?

После смерти сынов Аарона никто из израильтян уже не пытался заходить в скинию из праздного любопытства. Вполне может быть, что многие из них догадывались о том, что Аарон неспроста умер, как только снял одежды.

Прошло много времени, и племя израильское без надзора многое забыло и как стадо разбрелось, в результате чего во время одного из сражений ковчег попал к филистимлянам (1 Царств, 4). Те помаялись с ковчегом и решили вернуть (1 Царств, 5). И опять любопытство подвело израильтян: за удовольствие заглянуть в ковчег, стоявший в поле на камне, жизнью заплатили сыны Иехонены, жители Вевсамиса — 50 070 человек. После этого и других случаев у израильтян надолго пропало любопытство.

Глядя на мир, лежащий перед глазами, хочется сказать самому себе: Вот все, что есть. Остальное все – бред и фантазия перегруженного информацией разума. Ведь мог за тысячелетия неоднократный перевод описания одежд исказиться так, что за этим описанием теперь усматриваются их «экранирующие» способности.

Да, но откуда тогда такая продуманность в действиях? Ведь израильтяне наивно полагали, что увели золото по научению Моисея для себя, а на деле вышло, что их Бог с их помощью обобрал Египет для собственных нужд. Золото, медь и серебро, скорее всего, полностью ушли на изготовление скинии, утвари для нее и одежд Аарона. Количество перечисленных выше металлов было довольно внушительным: золота – 29 таланов, 730 сиклей; серебра – 100 таланов, 775 сиклей; меди – 70 таланов и 2400 сиклей (Исход, 38). Отчасти, это послужило причиной недовольства израильтян своими вождями – Ароном и Моисеем, которое позже вылилось в бунт.

Другой существенной причиной недовольства явилось ухудшение рациона питания, так как они кочевали в пустыне, то ловить рыбу, сеять и собирать урожай, у них не было возможности. Оставался один только скот, которого по три души в день нужно было приносить в жертву Богу. В это время на них посылалась «манна небесная», и однажды они наелись перепелок (Числа, 11). Поэтому израильтяне все чаще и чаще стали припоминать Моисею благодатные деньки своего «тяжелого рабства» в Египте, а Бог, в ответ на их ропот, понемногу истреблял (Числа 11, 14, 16). Такое развитие сценария вполне стандартно, при взаимодействии живых разумных существ, когда один индивидуум навязчиво опекает других и требует за это подчинения и благодарности, не подозревая, что его подопечные уже устали и раздражены. В конце концов, данная ситуация вылилась в самое крупное восстание израильтян – событие, сценарий которого не мог произойти без использования двух технических средств: первое – это упомянутая выше одежда Аарона («экран») и второе – «дым», средство практикующих магов, шаманов и других служителей культа.

«И сказал Господь Моисею и Арону, говоря: Отступитесь от общества сего, и я погублю их во мгновение. Но они пали на лица свои. И сказал Моисей Арону: «Возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, и началось поражение. И взял Арон, как сказал Моисей, и побежал в среду общества, и вот уже началось поражение в народе. И он положил курения. И защитил народ. Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось. И умерло от поражения 14700 человек» (Числа 16).

В данном сюжете любому грамотному электротехнику ясно, что частота и сила излучения очень похожего на электромагнитное была таковой, что убивала людей, но в то же время не превосходила защитных свойств «экрана», надетого на Аарона. Ну а что же касается «дыма», то о его свойствах и способах применения будет рассказано позже.

Так кто же он, Бог Авраама, Исаака, Иакова и т.д., зажигавший жертвенники пророкам, Моисею и Илии, сжегший 250 левитов? Я возьму на себя смелость предположить, что более 3000 лет тому назад человек столкнулся с иной разумной формой жизни. Как говорит Карл Густав Юнг в своём письме Мортону: — “Камнем преткновения является отсутствие у Яхве человеческой морали”. И вправду, когда читаешь про Яхве, то видишь поступки, далекие от человеческой морали.

О таком контакте с пришельцами мечтало много ученых прошлого столетия, но оказалось, что благодаря сумасшедшей разнице систем восприятия (ее и человека), эта иная разумная форма жизни уже давно взяла под контроль развитие человеческих взаимоотношений и основ жизненного уклада в месте своего «обитания» (Ближний Восток). А что из этого вышло – так это, в основном, написание 3-х книг, которые можно назвать первоисточниками, т.е. Библия, Евангелие и Коран. Данные книги в той или иной степени оказали влияние почти на 2/3 населения Земли, хотя личную поддержку верующим, данная форма жизни оказывает только по месту своего нахождения в данный момент времени. Самим же местом ее нахождения (т.е. данной разумной формой жизни) и является Ближний Восток, окрестности городов Иерусалима, Мекки, Медины и т.д.

Согласно текстам Библии, Моисей и его соплеменники во время скитаний по пустыне встретились с Богом, который сошел с неба на вершину горы Синай в огне и дыму:

«Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее» (Исход, 19, 18, 19).

Моисей взошел на вершину горы, встретился с Богом и пробыл у того в гостях сорок дней и сорок ночей. Там он получил и запомнил наизусть подробные инструкции, как построить и оборудовать специальный передвижной разборный храм — скинию, с помощью которой у Моисея появилась возможность периодически поддерживать с Богом, выражаясь современным техническим языком, двустороннюю зрительно-слуховую связь. В тексте несколько раз подчеркивается, что Моисею на горе были продемонстрированы модели скинии и всех ее составных частей: «Все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» («Исход», 25, 9).

Кроме этого, Моисею были даны также и готовые детали, которые, видимо, невозможно было изготовить с помощью примитивной еврейской технологии. Этими деталями были так называемые «скрижали каменные».
Что весьма важно, библейские тексты дают очень подробное, скрупулезное описание скинии, размеры ее составных частей, порядок сборки и разборки, правила обслуживания, мероприятия по «технике безопасности» и т.п. Характер изложения свидетельствует о том, что эти сведения заучивались наизусть и передавались посвященным, и лишь через длительное время были записаны и вошли в текст Библии. При таком характере передачи знаний не допускались никакие отступления от текста, нельзя было изменить ни единого слова, хотя истинный смысл сказанного не был понятен говорившим. Ученые, кстати, постоянно сталкиваются с таким способом передачи знаний, когда гарантией точности передаваемых сведений становится превращение их в религиозный ритуал, любое отступление от которого даже в мельчайших деталях не допускалось.
Согласно библейским сведениям, смонтированная на местности скиния представляла собой строго ориентированное по сторонам света сооружение, прямоугольное в плане, размером 28х40 локтей.

План ее изображен на рисунке:

Это сооружение состояло из вертикальных тесно сближенных брусьев, соединенных вверху горизонтальными шестами. Вот как выглядело «техническое задание, полученное Моисеем на горе Синай:

«… Сделай брусья для скинии из дерева ситтим, чтобы они стояли: длиною в десять локтей (сделай) брус и полтора локтя каждому брусу ширина… Брусья же обложи золотом, и кольца для вкладывания шестов сделай из золота, и шесты обложи золотом». («Исход», 26, 15-29)

Таких брусьев на южной и северной сторонах скинии устанавливалось по 20, на западной — 8. Скреплялись они шестами из того же дерева ситтим, обложенными золотом. Каждый брус в нижней части имел два золотых шипа, вставлявшихся в гнезда на двух серебряных подножьях. Внутри скиния разделялась на две части перегородкой из четырех столбов, обложенных золотом, стоявших на одном серебряном подножие каждый. На перегородке навешивалась завеса из ткани, разделявшая скинию на два помещения — переднее и заднее, так называемое «святое святых», куда имел право входить исключительно главный жрец. Видимо, перегородка служила еще и дополнительной опорой для крыши, состоявшей из полотнища ткани и двух слоев кож. Все стены скинии были также загорожены покрывалами из ткани. Наконец, на восточной стороне, через которую в скинию входил жрец-священник, устанавливалось пять столбов, обложенных опять-таки золотом, на пяти литых медных подножьях.
Как видите, было четко оговорено: сколько столбов на каждой стороне скинии установить, из какого материала изготовить для них подножья и т.п.

Единственным источником освещения внутри скинии, да и то в передней части помещения, а не в «святая святых», был светильник из семи лампад с оливковым маслом. Вероятно, такой полумрак был запланирован изначально, ибо именно в «святая святых» в «огненном облаке» появлялось изображение Бога, от которого получал распоряжения Моисей.
Скиния была огорожена еще и концентрическим прямоугольным забором размером 50х100 метров по периметру, состоявшим из 60 столбов вдвое меньшей высоты, чем столбы самой скинии, покрытых серебром и стоявших на медных подножиях.
Столбы этого забора стояли на расстоянии 3,5 локтя друг от друга, в то время, как столбы самой скинии разделялись промежутками всего в 0,5 локтя. Они также были покрыты тканью.

С востока ко двору скинии примыкал так называемый вход — прямоугольник, образованный из шести столбов высотой по 15 локтей с севера, и четырех по 20 локтей с востока. Столбы входа также были изготовлены из дерева ситтим, обложены серебром и стояли на медных подножьях, на них также навешивались завесы из ткани.

Когда вдумываешься в этот текст, то поражаешься количеству и размерам деталей, составлявших этот храм, которые, учитывая золотую облицовку, должны были иметь солидный вес. Странный строительный гигантизм и роскошь, на первый взгляд непозволительные для кочевого бедного племени, иногда не имевшего, что поесть.

Еще несколько изображений скинии:

А это изображение тех самых таинственных скрижалей:

Странно выглядит и конструкция скинии. Это не жесткое сооружение типа каркаса юрты или шатра, а относительно слабо устойчивый забор из тяжелых вертикальных элементов.
Здесь мы встречаемся с тем же парадоксом, с которым можно столкнуться при изучении мегалитов: гигантизм сооружения, как будто не вытекающий из рациональных потребностей. Не вытекающий только в том случае, если мы будем исходить из предположения, что скиния была храмом и ничем больше. Однако даже беглого взгляда на это сооружение достаточно, чтобы усомниться храм ли это? Вернее только ли храм? Скиния выглядит подозрительно рациональной, правильной, а ее детали поражают своей строгой ритмичной соподчиненностью. Светильник — единственный предмет из Моисеевой скинии, изображение которого дошло до нашего времени.

Выглядел он вот так:

Стол, жертвенник для курений и светильник переносились при помощи обложенных золотом шестов, вкладывавшихся в специальные золотые кольца, приделанные к этим предметам. Во дворе скинии, перед ее входом помещались умывальник для омовения рук и ног жрецов и жертвенник всесожжения, представляюший собой ящик из ситтим, обложенный листовой медью В передней его части выступали по углам «роги», на которые надевалась единая решетка, упоминаемая в тексте. На жертвеннике разводился огонь, а на решетку над ним помещались туши жертвенных животных (баранов, тельцов и др.), сжигая которых, Моисей выполнял специальный ритуал получения «благоухания», приятного Господу». В задней, неосвещенной части скинии, «святая святых», находился священнейший ее предмет — «ковчег откровения».

В этом помещении, согласно тексту, появлялся Бог во время общения с Моисеем:

«Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Числа, 7, 89).
«И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим…» (Исход, 33,11).

Согласно описаниям, ковчег откровения представлял собой ящик из дерева ситтим, снаружи и изнутри обложенный золотом, с венцом в верхней части. Размеры ящика 2,5 Х 1,5 Х 1,5 локтя. Сверху ковчег накрывался специальной золотой крышкой с двумя фигурками херувимов.

«…Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дал тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения…»
(Исход, 25, 18 22).

Вот как все это выглядело:

Теперь попытаемся взглянуть на всю эту информацию глазами современного инженера. Больше всего скиния (сооружение из рационально расположенных вертикальных металлических, вернее, покрытых металлом, столбов) напоминает радиотехническое устройство типа антенной решетки. Вообще говоря, любой набор металлических предметов может выполнять роль устройства, отражающего радиоволны. Но в данном случае это не просто случайный набор металлических предметов, а упорядоченная система, обеспечивающая максимально эффективное действие. Прежде всего отметим, что рассматриваемая конструкция (скиния) обладает значительной проводящей поверхностью и могла быть использована в качестве пассивной отражающей системы для радиоволн метрового диапазона. Об этом свидетельствуют следующие данные.

Все размеры сооружения, длинные стороны скинии и ее забора, расстояние между скинией и забором, высота столбов и др.) оказывается кратным длине в 10 локтей. Иными словами, вся эта система являлась эффективными отражающим устройством для радиоволн с длиной волны l равной 20 локтей (1/2l — 10 локтей). Если перевести это в метры, используя значения локтя, то длина волны соответственно составит величину в пределах от 8 до 12 метров, т.е. в пределах метрового диапазона. Мы считаем, что она была близка к 12 метрам. Брусья скинии высотой 10 локтей могли играть роль полупроводниковых вибраторов, закороченных вверху проводящими шестами, брусья забора скинии высотой 5 локтей — четвертьволновых вибраторов, разомкнутых сверху, брусья же входа во двор соответственно одно- и полутораволновых вибраторов, разомкнутых сверху. Все эти элементы наиболее эффективно взаимодействуют с волной длиной 20 локтей.

Известно, что в рассматриваемом диапазоне радиочастот сухая почва (в данном случае песок пустыни) является проводником, для эффективного отражения волны необходимо иметь проводящую поверхность, в которой допустимы вертикальные щели. Именно это реализовано в конструкции скинии.
Весьма существенно также, что при рассматриваемых параметрах антенной решетки ошибка в установке ее элементов (брусьев) не должна была превышать 25-30 см, что вполне могло быть обеспечено обслуживающим персоналом -жрецами. Если бы скиния была рассчитана на диапазон более коротких радиоволн (например, сантиметровый), то детали устройства не могли быть собраны жрецами Моисея с необходимой точностью. Отметим также, что современные радиолокационные станции дальнего обнаружения, работающие в метровом диапазоне, мало подвержены влиянию атмосферных помех (грозовые разряды) и осадков. снега, дождя) по сравнению с дециметровым и сантиметровым диапазоном.

Итак, скиния могла быть пассивной отражающей решеткой, чему не противоречит ее конструкция. Но она могла быть одновременно и другим радиотехническим устройством, а именно, частью приемо-передающего устройства для работы в радиодиапазоне. Расчеты показывают, что на радиочастоте, вдвое меньшей, чем отражаемая (т.е. 10 локтей) она могла служить направляющей антенной для облучателя, располагавшегося в другом месте, где в скинии был установлен ковчег. При этом западная стенка скинии могла играть роль рефлектора.

О том, что скиния служила Моисею средством для двухсторонней связи с Богом, в тексте говорится много раз. Для связи Моисей в определенное время должен был входить внутрь «святая святых становиться возле ковчега, над крышкою которого между фигурками двух херувимов появлялось изображение Бога и слышался его голос.

Важнейшей деталью всего библейского радиотехнического устройства являлись, несомненно, скрижали каменные две таблицы из камня, которые Моисей получил в готовом виде из рук Бога вложил в ковчег. Все остальные детали скинии были изготовлены мастерами Моисея согласно полученным указаниям, скрижали же изготовить сами они не могли.
Поразительно, что главная святыня храма, хранившаяся в ларце из драгоценного металла, была изготовлена, как утверждает Библия, из простого камня. Логический вывод из этого может быть следующий: вещество, из которого изготавливались эти скрижали, только казалось кочевникам-скотоводам камнем. В их небогатом лексиконе просто не было других терминов для обозначения этого вещества.
Судя по тексту, видели эти скрижали, кроме Моисея, немногие, а для тех, кто все же их увидел, это закончилось весьма печально. Мы предполагаем, что Моисей получил из рук Бога (представителя высокоразвитой внеземной цивилизации) два блока сложного устройства типа радиосхемы, собранного из кристаллических элементов («камня»). Порядок вкладывания блоков в ковчег, возможно, был решен своеобразно, а именно, он определялся нанесенным на них текстом 10 заповедей (вспомним, что на скрижалях написано было рукой Бога» с обеих сторон).
Возможно сами буквы или промежутки между ними служили контактами для соединения обоих блоков воедино. Судя по тексту, в этих же скрижалях находился энергетический источник, обеспечивающий возможность длительной работы всего приемо-передающего устройства. Исходя из нашего сегодняшнего уровня знаний, можно предполагать, что таким источником могла быть изотопная батарея.

Взглянем еще раз на эти скрижали. Почему их было 2? Не задавались таким вопросом?

Устройство включалось в работу тогда, когда оба его блока помещались внутрь ковчега (не исключено, что включение передатчика осуществлялось дистанционно).
Исходя из современного уровня знаний, можно утверждать, что в ящике таких размеров, как ковчег завета, вполне возможно разместить компактное приемо-передающее устройство и изотопный источник питания. Правда, это устройство должно было бы работать в импульсном режиме (периодическое накопление энергии и относительно кратковременная работа в режиме приема-передачи — к этому вопросу мы вернемся позже. Запомните этот момент.) . Это не противоречит тексту. Очень мощным изотопный источник энергии в данном устройстве быть не мог по той причине, что в этом случае он стал бы опасен для обслуживающего персонала. Отсюда необходимость работы в импульсном режиме.

Тем не менее из текста следует, что скиния, и особенно ковчег, в определенные моменты были чрезвычайно опасными для людей. В одном из библейских текстов, например, повествуется, как во время войны с филистимлянами войско израильтян было разбито, а их святыня — ковчег завета — попал в руги врагов. Как ценный военный трофей, ковчег был привезен филистимлянами в город Азот. Это привело к большим неприятностям:

«И отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их и наказал их мучительными наростами, в Азоте и окрестностях его… И увидели это Азотяне, и сказали: да не останется ковчег Бога Израилева у нас, ибо тяжка рука Его… И сказали: пусть ковчег… перейдет в Геф. После того, как отправили его, была рука Господа на городе ужас весьма великий, и поразил Господь жителей города от малого до большого, и показались на них наросты. И отослали они ковчег Божий в Аскалон; и когда при шел ковчег Божий в Аскалон, возопили Аскалонитяне, говоря: принесли к нам ковчег Бога Израилева, чтобы умертвить нас и народ наш… Смертельный ужас был во всем городе; весьма отяготела рука Божия на них… И те, которые не умерли, поражены были наростами, так что вопль города восходил до небес» (Первая книга царств, 5, 6 12)

Филистимляне были наказаны за свое любопытство: они заглядывали внутрь ковчега, поднимая защитную крышку. Когда в конце концов было решено вернуть опасный трофей обратно израильтянам, те бурно обрадовались, увидев свою святыню. Ковчег был установлен на большом камне, устроено торжественное жертвоприношение. Но радость израильтян оказалась преждевременной:

«…Поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа (выделено нами — Ф., Ш.), и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек; заплакал народ, ибо поразил Господь народ поражением великим» (Первая книга царств, 6, 19).

В другом месте Библии рассказывается о событии, происшедшем при перевозке ковчега в столицу царя Давида:

«И поставили ковчег Божий на новую колесницу, и вывели его из дома Аминадава… Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу… И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию [чтобы придержать его], и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия» (Вторая книга царств, 6, 3 7)

Почему из-за этой скинии погибало столько людей? Что являлось причиной стольких необъяснимых смертей? Постараемся дать ответы на эти и другие вопросы.

Внезапная смерть от прикосновения к ковчегу весьма напоминает результат электрического удара. Но почему не погиб Моисей, который нес скрижали в руках, спускаясь с горы Синай? Мы уже высказывали предположение, что скрижали могли включаться и становиться опасными дистанционно, т. е. по специальному сигналу извне. Кроме того, можно предположить, что учителя Моисея постарались защитить его перед этим походом со скрижалями в руках. Сами они, судя по тексту, хороши понимали опасность описываемого устройства. 0б этом свидетельствуют те многочисленные указания, которые получил на горе Моисей и в дальнейшем не раз получал во время сеансов связи. Эти меры безопасности включали следующие положения:

Во-первых, в скинию допускался очень ограниченный круг лиц. Из текста следует, что скинию обслуживали только левиты, т.е. жрецы. В свою очередь, они делились на несколько категорий в зависимости от «степени допуска». Левиты низшей категории несли службу по внешней охране скинии, другие отвечали за сборку и разборку храма, третьи — за упаковку священных предметов, четвертые — за их перевозку и т.д. Ковчег завета предписывалось переносить на руках при помощи шестов, предварительно обернув его в специальную шерстяную (возможно изолирующую) ткань. К работам внутри скинии — жертвоприношениям, зажиганию светильника и другим обрядам допущены были только брат Моисея Аарон и ограниченное число его сыновей и ближайших родственников. Внутрь же «святая святых» имел право входить, да и то не всегда, лишь один Моисей. Ему же принадлежало исключительное право связи с Богом.

Во-вторых, конструкция самой скинии затрудняла проникновение в опасную зону постороннего человека. Вспомним, насколько близко стояли друг к другу столбы скинии (порядка 30 см): через эти щели вряд ли можно было легко протиснуться, тем более, что они были еще и закрыты завесой из плотной ткани. Кроме того, вход и даже приближение к скинии запрещались строжайшим табу, вокруг скинии постоянно несли охрану левиты, затем вокруг скинии располагался забор — двор скинии, а вокруг этой зоны тоже находилась охрана.

Вся эта обильно металлизированная одежда, в которую одевался левит, входя в скинию, напоминает «клетку Максвелла, хорошо известную современным физикам. Человек, находящийся внутри заземленной металлической клетки, может без ущерба для себя находиться в электрическом поле очень большой напряженности. Как отмечают Дж. Мичел и Р. Рикард, если на матерчатом манекене человека разместить металлический гребень на голове, металлическую брошку на груди, опоясать манекен металлическим поясом, то электрический разряд молнии пройдет через эти металлические предметы, не задевая манекен». Но ведь именно такие металлические детали содержала защитная одежда Моисея и его помощников, и «гребень» на голове (диадема), и «брошку» на груди (наперсник), и металлический пояс.

Тем не менее, даже в этой защитной одежде посвященные не всегда имели право входить в скинию.

«И сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку [очистилище], что на ковчеге [откровения], дабы ему не умереть; ибо над крышкою Я буду являться в облаке»(Левит, 16, 2).

Особенно опасно были входить в скинию и даже приближаться к ней, когда ее осенял свет или заполняло облако, что было хорошо известно Моисею:

«…И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» (Исход, 40, 35)

Несмотря на то, что Богом были даны конкретные меры предосторожности, в текстах несколько раз встречаются описания гибели людей в скинии. Конечно, все эти случаи авторы Библии объясняют тем, что пострадавшие были наказаны Богом за нарушение законов:

«Надав и Авиуд, сыны Аароновы… принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа, и сжег их, умерли они пред лицом Господним. И позвал Моисей Мисаила и Елцафана… и сказал им: пойдите, вынесите братьев ваших из святилища за стан. И пошли, и вынесли их в хитонах их за стан, как сказал Моисей. Аарону же, и Елеазару, и Ифамару, сынам его, Моисей сказал: голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте, чтоб вам не умереть» (Левит, 10, 1-6).

Из приведенного отрывка ясно, что Надав и Авиуд были не «сожжены, а скорее всего убиты электрическим разрядом (так как хитоны остались целы), и Моисей, понимая значение защитной одежды, пошел на нарушение традиционного обряда над умершими («голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте).
Вероятно, иногда несчастные случаи происходили не по вине Моисея. Что-то не срабатывало в самой скинии. После одною такого случая, когда из нее вышел огонь и началось поражение в народе» (массовая гибель людей), в лагере началась паника:

И сказали сыны Израилевы Моисею: «Вот, мы умираем, погибаем, все погибаем! Всякий, приближающийся к скинии Господней, умирает: не придется ли всем нам умереть?» (Числа, 17, 12)

Моисею в этом случае пришлось экстренно связываться с Богом и просить его, чтобы он заступил народ. Аарон получил выговор:

«И сказал Господь Аарону: ты и сыны твои и дом отца твоего с тобою понесете на себе грех за небрежность во святилище; и ты и сыны твои с тобою понесете на себе грех за неисправность в священстве вашем» (Числа ч, 18, 2).

Вообще говоря, Аарон, сменивший в конце долгого пути Моисея на посту верховного жреца, по-видимому, относился к своим обязанностям не столь ревностно, как Моисей. Об этом, в частности, говорит такое указание, которое он получил от Бога:

«И сказал Господь Аарону, говоря: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания [или приступаете к жертвеннику], чтобы не умереть» (Левит, 10, 8-9).

Иногда Моисей умело использовал в личных целях опасные свойства скинии, чтобы еще больше укрепить свой авторитет или наказать непокорных. Так, когда Аарон и его жена Мариам подняли бунт против Моисея, оспаривая его единоличное право связи с Богом, Моисей предложил им явиться пред лице Господне в тот момент, когда в скинию сошел Господь в облачном столпе, т. е. в самое опасное время.

«И воспламенился гнев Господа на них… И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом. Аарон взглянул на Мариам, и вот, она в проказе» (Числа, 12, 9-10).

В результате этого происшествия Аарон (вероятно, потому, что был в защитной одежде, как и Моисей), отделался легким испугом. Зачинщица же бунта Мариам получила летальную дозу какого-то излучения (?). Таким образом, Моисей преподнес наглядный урок непокорным и еще раз подтвердил свое исключительное право связи с Богом.

Как же осуществлялась эта связь? Из текстов следует, что в определенные моменты Моисей входил в святое святых, видел в огненном облаке между фигурками двух херувимов на крышке ковчега изображение Бога и слышал голос, шедший оттуда. Каковы могли быть принципы работы этого устройства связи?
Можно высказать предположение, что фигурки херувимов с распростертыми крыльями являлись разрядниками, между которыми возникало плазменное («огненное») облако, в котором каким-то неизвестным для нас способом генерировалось объемное (голографическое?) изображение абонента Моисея. Из текста неясно, было ли изображение, которое видел Моисей над крышкой ковчега, движущимся. Скорее, это было неподвижное изображение (фотография), проецировавшееся во время сеанса связи. Сегодня наша техника связи не имеет подобных устройств, но это не делает данное предположение фантастическим.
Гораздо понятнее сообщение о том, что из этого огненного облака раздавался голос. Современной технике известны устройства, в которых плазменных шнур (например, пламя электрической дуги), включенный в колебательный контур, может служить источником звуковых колебаний, т.е. своего рода динамиком.

Так, в 1951 году изобретатель З. Клейн разработал перспективную модель громкоговорителя — ионофона, работающего на принципе ионизации воздуха. В этом звуковоспроизводящем устройстве высокочастотное электрическое поле приложено к металлическому острию. Вследствие коронного разряда наступает ионизация воздуха, в результате чего вокруг острия происходит значительное повышение температуры, и воздух разуплотняется и превращается в плазму. Электрический сигнал модулирует амплитуду напряжения разряда, что приводит к колебаниям температуры, изменяющим, в свою очередь, степень давления, а значит, и звуковые колебания плазменного шара. Кстати сказать, качество воспроизведения звука и другие данные прибора намного превосходят все известные звуковоспроизводящие системы. Так не изобрел ли 3. Клейн устройство, которым за 3200 лет до него пользовался Моисей?

Итак, из библейских текстов однозначно следует, что скиния давала возможность Моисею периодически вступать в двусторонний контакт с Богом (представителями внеземной цивилизации). Но из тех же текстов видно, что это сооружение было очень громоздким, крайне опасным и требовало сложных правил обращения и большого количества обслуживающего персонала. Правомерен вопрос: если связь пришельцев с Моисеем была самоцелью, то не проще ли было снабдить его портативным приемо-передающим устройством, а не заставлять таскать по пустыне гору тяжеленных позолоченных бревен, периодически разворачивать все сооружение, охранять его, подвергать себя и все племя опасностям и т. п.? Поскольку был выбран именно последний вариант, то резонно спросить: а с какой же целью все-таки была создана скиния? Как нам представляется, эта тайна столь же многослойна, как и мегалиты, и, снимая один слой неизвестного, мы обнажаем глубинные, все более сложные слои…

В-третьих, лица, допускавшиеся внутрь скинии, должны были надевать специальную одежду, которая состояла из следующих компонентов:

1. Нижняя льняная одежда, непременно чистая (чтобы не навести на себя греха и не умереть), иными словами, изолятор.

2. Верхняя длинная одежда (хитон и риза), изобиловавшая золотыми украшениями, с вплетенными в ткань золотыми нитями с массивным золотым наперсником, золоченым поясом и т. д. предполагаемый проводник, причем, судя по всему, заземлявшийся (одежда, вероятно, касалась земли).

3. По подолу ризы золотые колокольчики (дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лицо Господне, и когда будет выходить, чтобы ему не умереть) звуковой сигнализатор, предупреждающий о входе человека в опасную зону.

4. На головном уборе — массивная полированная золотая пластина — диадема (и будет она непрестанно на челе его).

Обратим внимание на еще один аспект этой библейской истории. Согласно Библии, Бог обязался вывести племя древних евреев из египетского плена в землю обетованную. Поход этот почему-то занял невероятно долгое время: путь из долины Нила в долину Иордана (расстояние порядка 1000 км) растянулся на …40 лет! Между тем совершенно очевидно, что такое расстояние даже в условиях пустыни, на повозках, запряженных быками, с многочисленным скарбом и скотом вполне успешно можно было преодолеть за полгода, год. Они шли очень долго. В тексте имеются, например, ссылки на первый и второй год путешествия, за время похода Моисей и Аарон успели состариться, произошла смена поколений, да и все описанные события (войны с другими племенами, стычки, бунты) должны были произойти за пару десятков лет.

Племя двигалось по чрезвычайно странному, сложному и запутанному пути, напоминающему траекторию частицы во время броуновского движения: неоднократно возвращаясь в одно и то же место, пятясь назад, пересекая собственный путь.

Интересно было нанести этот путь на карту:

Обратите внимание на то, что все эти переезды Моисея осуществлялись в пределах одного участка, территории. Они просто не сидели на месте.

Вообще же во время чтения текста создается впечатление, что Моисей понятия не имел, куда вести племя и всецело руководствовался указаниями свыше. Все путешествие выполнялось по прямым указаниям Бога (представителей внеземной цивилизации): он вел соплеменников Моисея по одному ему известному маршруту, отмечая места и продолжительность остановок. По-видимому, Моисей заранее получал указание, куда идти дальше. Он объявлял это высокое решение и организовывал очередной переезд. Впрочем, иногда встречаются описания того, как перед передвигавшимся по пустыне племенем шел облачный столп днем и огненный столп ночью. Там, где они останавливались, Моисей велел разворачивать скинию. Описание этого похода с совершенно непонятными и нелогичными зигзагами, поворотами, разновременными остановками меньше всего похоже на рассказ о переезде из одною пункта в другой. Это, скорее, нащупывание каких-то точек или объектов на местности, поиски чего-то, исследование пустыни или каких-то ее зон.

Интригующе выглядят все эти неоднократно упоминаемые огненные (ночью) и облачные (днем) столбы. Они то шли перед скинией, то заполняли ее на то или иное время. Как уже упоминалось, в тот момент, когда скинию заполняло облако, в нее категорически запрещалось входить даже Моисею. Получается, что скиния помимо связного, являлась еще и исследовательским устройством, некоей рамкой, с помощью которой пришельцы занимались какими-то многолетними исследованиями.

В качестве гипотезы можно высказать предположение, что облачные столпы и огненные облака представляли собой участки ионизированного воздуха, светившегося в канале мощного микроволнового излучения, передававшегося из Космоса. В этом случае скиния могла играть роль защитного устройства (канал излучения огораживался у поверхности Земли двойным проводящим забором).
Понятно, что в случае нарушения фокусировки микроволновый луч выходил за пределы скинии и мог вызвать поражение в народе. Коли скиния играла роль защитного или, возможно, фокусирующего устройства, тогда все эти передачи энергии из Космоса на нее могли преследовать цели, связанные, например, с изучением внутреннею строения Земли. Накачка энергии в определенных точках могла быть связана с электромагнитными зондированиями.

Можно также предположить, что пришельцы нащупывали энергетически активные участки земной коры для зарядки, скажем, своих аккумуляторов. Вспомним, что все скитания племени Моисея проходили в зоне Восточно-Африканской рифтовой системы, проходящей от р. Замбези на юге до Мертвого моря и долины р. Иордан на севере. Это чрезвычайно активный в тектоническом, отношении участок Земли, с очень мощными энергетическими потоками, проявляющимися в сильных землетрясениях, вулканизме и т.п.

Светящиеся «столпы» могли быть также пучками микролептонного излучения, о котором сейчас говорят некоторые ученые. Описания огненных столпов и Библии напоминают те странные трубкообразные световые лучи, которые неоднократно наблюдались выходящими из НЛО, зависавшими над Землей. Свидетели описывают странные свойства этих лучей: способность их укорачиваться или удлиняться, очень ярко освещать участки Земли и т. п.

Пока же можно констатировать следующее. Пришельцы во времена Моисея длительное время занимались работами, пока еще загадочными для нас. По каким-то соображениям им удобнее было не самим передвигать по земле исследовательскую рамку или решетку (скинию), а поручить это своему представителю — Моисею.

Итак, мы из всего написанного мы сделали вывод, что представители внеземной цивилизации 40 лет водили народ по пустыне, изучали ее (по неизвестным нам причинам, хотя несколько версий я привел в предыдущем посту). Эта история изображает действия пришельцев не в очень благоприятном морально-этическом свете (с нашей земной, человеческой точки зрения). Группу жителей Земли в течение сорока лет использовали, если не в роли подопытных кроликов, то во всяком случае исполнителей чужой воли. Техника безопасности применялась скорее с целью сохранения обученных лиц ради продолжения опыта. В конце пути, когда программа, вероятно, была уже выполнена и племя вступило в «землю обетованную», опасный аппарат (ковчег со скрижалями) не был уничтожен или обезврежен, он еще в течение долгих лет продолжал приносить вред людям (вспомните эпизод с гибелью тысяч филистимлян и израильтян, заглядывавших в ковчег).

А теперь давайте взглянем на всю эту историю с совершенно иной точки зрения. Внеземляне по неизвестным нам причинам были заинтересованы в том, чтобы изолировать группу людей окружающего мира и исключить их на протяжении двух поколений от каких бы то ни было контактов с остальной частью человечества. Размышляя о причинах такого поведения внеземлян, можно придти к выводу, что они хотели перевоспитать эту группу людей, привив им новые нормы поведения, образ мыслей. Поскольку вытравить рабскую психологию у старшего поколения не удавалось, то пришлось водить племя по пустыне 40 лет, пока не произошла смена двух поколений».
Действительно, в Библии неоднократно звучат из уст Бога упреки в адрес племени Моисея о его жестоковыйности и многочисленных пороках. В конце концов, Бог заявил Моисею, что никто из его поколения не войдет в землю обетованную, и осуществил эту угрозу. Не вошли в «землю обетованную» ни Моисей, ни Аарон, и никто из первого поколения евреев. Исключение было сделано лишь для Иисуса Навина и Халева, сына Иефона, из второго поколения (о последнем сказано, что в нем был иной дух. Интересно, какой же дух? Не внеземной ли?):

«… только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю, а все, раздражавшие Меня, не увидят ее» (Числа, 14, 23).

Давайте покапаем еще глубже.. Возможно, что 40-летние странствия племени по пустыне были не просто необходимым отрезком времени для смены поколений. Похоже на то, что все это время проводился длительный опыт по генетическому воздействию на рождавшиеся поколения, по их переделке в нужном направлении. Возможно, скиния была инструментом, помогавшим нащупывать наиболее благоприятные энергетические участки, зоны действия положительного земного поля. Зачатие детей в таких зонах способствовало появлению новых генетических признаков, закреплявшихся по наследству. Через 40 лет к земле обетованной подошли уже совсем другие люди, отличавшиеся от своих предков, вышедших из Египта. Возможно также, что скиния была не просто «щупом» для отыскания таких благоприятных энергетических зон, а устройством, активно преобразующим энергопотоки, усиливающим их влияние на людей.

Как это ни покажется удивительным, но мы хотим провести параллель между скинией и мегалитическими сооружениями. В частности, скиния напоминает кромлехи, такие, как Стоунхендж. Общие черты этих вроде бы мало похожих сооружений следующие:

1. И Стоунхендж, и Моисеевская скиния состояли из больших вертикально расположенных блоков. Разница лишь в материале — сарсены и трилиты Стоунхенджа были изготовлены из камня, брусья скинии — из покрытого золотом или серебром дерева.

2. И скиния, и Стоунхендж (его кромлех) содержали горизонтальные элементы, закорачивавшие вверху столбы. У скинии это были позолоченные шесты, в Стоунхендже — каменные поперечины сарсенов и трилитов.

3. Геометрические параметры вертикальных элементов обоих сооружений были одного порядка. Так, высота сарсенов 5,5 м, трилитов 6,0, 6,5 и 7,3 м (с перекладинами). Высота столбов скинии 6 м.

4. В скинии были «каменные элементы» скрижали (предполагаемое радиотехническое устройство из кристаллических элементов). Нельзя исключать возможности того, что скрижали работали на тех же принципах, что и дольмены и другие мегалитические передатчики (в частности, генерируя радиоволны за счет пьезоэффекта и др.)

5. Похоже что мегалиты, как и скиния, располагались, в энергетически активных зонах и узлах Земли.

Во-первых, на мой взгляд, «Пятикнижие», т.е. «Тора», была записана при живом Моисее. У израильтян на момент выхода из Египта обязательно должны были быть люди, владевшие письменностью, ибо прожить столько времени в таком высоко развитом государстве как Египет того времени (в котором ремесленники писали друг другу письма) и не перенять никакой письменности мог бы один человек, но не несколько тысяч. К тому же, сам Моисей вырос в семье фараона и перед смертью он завещал читать тексты раз в семь лет, и если бы они не были записаны, то за этот срок такой большой объём очень точной информации, скорее всего, могли забыть. А в книге Исход гл.18, Моисей, наряду с тысяча, сто и пятидесяти начальниками, упоминает «письмоводителей».

Во-вторых, В странных ветхозаветных событиях авторы усматривают «представителя высокоразвитой внеземной цивилизации». Но, исследуя библейские записи, не стоит останавливаться только на событиях 3-х тысячелетней давности, ведь священник Захария, отец Иоанна Крестителя, тоже имел встречу с «представителем» в храме: «Тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (ев. от Луки 1).
Можно сопоставить «ювелирное» сожжение левитов с нынешним «ювелирным» зажиганием свечей в Иерусалимском храме «Гроба Господня» на Пасху, которому иногда сопутствует появление облака возле храма, а по имеющимся у меня сведениям – не только в нем и не только на Пасху:

«И вышел огонь от Господа и пожрал двести пятьдесят мужей, которые принесли курение.
И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Елизару. сыну Арона, священнику, пусть он соберет медные кадильницы сожженных и огонь выбросит вон: ибо освятились кадильницы грешников сих смертью их». (Исход 16)

А если к этому добавить зажигание жертвенников, Моисею и Пророку Илии и т.д., то получается, что у этого «представителя высокоразвитой внеземной цивилизации» склонность к пиромании, и он уже три тысячи лет «топчется» на Ближнем востоке, периодически то образовывает облако, то зажигает огонь. Очевидно, что он вполне отчетливо осознает ограниченность человеческой системы восприятия (первого внимания), поэтому и подает периодически такие сигналы, дабы о нем не забыли, и «вера в него не угасла»!

Ну и, в-третьих, из текста Ветхого завета видно, что одежда с защитными свойствами и звуковой сигнализацией была в единственном экземпляре, и возможно, ею пользовались до разрушения храма римлянами, и случай с царем Птолемеем Филопатором, и священником Алкимом свидетельствуют о том, что опасность в храме существовала до времен Иисуса Христа.

«Тогда Всевидящий Бог над всеми Святый во святы, услышав молитву смирения, поразил надмевавшегося насилием и дерзостью, сотрясая его туда и сюда, как тростник ветром, так, что он, лежал недвижим на помосте, и будучи расслаблен членами, и не мог подать даже голоса, постигнутый праведным судом» (3 Маккавейская 9).

Это событие напоминает воздействие электрошока, и произошло приблизительно через сто лет после смерти Александра Македонского.
Единственным предметом в одежде первосвященника, выполняющим роль заземления, мог быть только пояс. Но мало вероятно, что его всегда завязывали так, чтобы он касался земли. И если бы тот же Оза и т.д. были поражены электрическим током в обычном нашем понимании, то наверняка ко всем пораженным Богом добавилась бы пара нерадивых первосвященников, неправильно завязавших пояс или забывших его дома. За такой большой промежуток времени легко можно сделать такую глупость. Но, на мой взгляд, природа смертельного «электричества» была иной. Какой же? Читаем дальше.
Современная электротехника определяет электричество по трем параметрам — это напряжение, сила тока и частота. Каждый из этих параметров может иметь значение от нуля до бесконечности. Вот и получается, что оно также трехмерно, как и наше «Евклидово» пространство. А если добавить сюда еще и модуляцию?..
В связи со всем вышесказанным, можно предположить, что природу этого смертельного электричества (возможно излучения) можно обозначить как биоэфирное, ибо очень много неожиданного, иногда целенаправленного, а иногда и непредсказуемого в его поведении.

Бог, после случая с Золотым Тельцом, сообщает Моисею, что дальше поведет их не он сам лично, а его ангел. Кто этот ангел? Почему представитель внеземного разума передает свое место по-видимому своему помощнику — ангелу? Если поразмыслить, то ничего в этом удивительного нет. Возможно, что это была группа из 2 или нескольких пришельцев. В начале один из них вступал в связь с Моисеем, а потом по какой-то причине он сообщает Моисею, что вместо него будет другой. А возможно, что у первого просто уже сдавали нервы, либо его на время изолировали от людей.

«Ибо ты не должен поклонятся богу иному, кроме Господа; потому что имя Его – «ревнитель»;
Он – Бог ревнитель» (Исх.34:14)

Еврейское слово: «qin’ah» и греческое слово «zelos», которые в Библии переведены словом «ревность», означают «тепло» или «жар». Тепло и жар… Ничего не напоминает? Вспомните про дым и огонь, сопровождающие израильтян во время похода. Оба слова в Библии используются как в позитивных, так и в негативных контекстах для подчеркивания положительного или отрицательного оттенка чувств.

Ну, а если есть ревность, то значит должен и существовать объект этой ревности, таким образом Библия сама подтверждает, в лице бога, наличие других богов.
И заметьте бог Иегова считает, тех других богов либо самозванцами, либо значительно уступающими ему в силе, т.к. даже в фразе о ревности божьей, другие боги написаны с маленькой буквы, а свой же титул бог «пишет» с большой.

Следовательно, на Землю претендовали несколько пришельцев, несколько видов, которых Иегова называл самозванцами, слабыми и ревновал к ним. Он всячески пытался оградить людей от них.

Интересен вес использованного золота при постройке скинии:
«Всего золота, употребленного в дело на все принадлежности святилища, было двадцать девять талантов и семьсот тридцать сиклей, сиклей священных» (Исх.38:24)
Талант – денежная единица и мера веса в древности, равная 3000 сиклей (36 кг)
Сикль — древняя единица веса, равная приметно 12 г.
Эти значения взяты из Библейского словаря Вихлянцева В.П., их и будем использовать для вычислений.
29 талантов золота = 1044 килограмма. Тонна с копейками. Нехило да?
730 сиклей золота = 8,76 килограмма.
В общем получается, примерно, одна тонна и 50 килограмм золота..вот это размах…
Для чего нужно было столько золота?

Интересен тот факт, что в Библии в разных текстах постоянно фигурируется золото:

Книга Бытие 2:11
Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;

Книга Бытие 2:12
и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс.

Книга Бытие 24:35
Господь весьма благословил господина моего, и он сделался великим: Он дал ему овец и волов, серебро и золото, рабов и рабынь, верблюдов и ослов;

Книга Исход 35:5
сделайте от себя приношения Господу: каждый по усердию пусть принесет приношение Господу, золото, серебро, медь,

Книга Исход 35:22
и приходили мужья с женами, и все по расположению сердца приносили кольца, серьги, перстни и привески, всякие золотые вещи, каждый, кто только хотел приносить золото Господу;

Книга Исход 39:3
и разбили они золото в листы и вытянули нити, чтобы воткать их между голубыми, пурпуровыми, червлеными и виссонными нитями, искусною работою.

Книга Иисуса Навина 6:18
и все серебро и золото, и сосуды медные и железные да будут святынею Господу и войдут в сокровищницу Господню.

Третья книга Царств 7:51
Так совершена вся работа, которую производил царь Соломон для храма Господа. И принес Соломон посвященное Давидом, отцом его; серебро и золото и вещи отдал в сокровищницы храма Господня.

Ездра 8:30
И приняли священники и левиты взвешенное серебро, и золото, и сосуды, чтоб отнести в Иерусалим в дом Бога нашего.

Даже Иоанн Богослов в своих видениях видел золото:

Откровение Иоанна Богослова 21:18
Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу.

Откровение Иоанна Богослова 21:21
А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло.

Одежды, без которых нельзя было входить в скинию, были покрыты золотом, скиния тоже. Если кто-то зашел бы в скинию без специальной одежды, он умер бы. Об этом есть предупреждающий стих в Библии. Иногда в работе скинии тоже бывали сбои и из-за выхода за его пределы сильного излучения гибли сотни и тысячи людей.

Итак, после того, как бог дал Моисею 10 заповедей и основные законы, последний спустился к своим и пересказал им все, Сыны Израилевы согласились на все.
Тогда бог снова призывает Моисея на гору, чтобы дать тому, подробные указания насчет строительства и убранства святилища божьего.

«Моисей вступил в средину облака, и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх.24:18)

Бог дает ему подробнейшие указания, как сделать, и из чего сделать, само святилище – скинию, для этой цели Моисей должен собрать со своего народа приношение богу – золото, серебро, медь, шерсть голубую, пурпурную и червленую, виссон (белая тончайшая ткань, очень дорогая, из льна или хлопчатой бумаги), и козью шерсть, и кожи бараньи красные, и кожи синие, и дерева ситтим (гибкое, но в тоже время очень твердое дерево, из породы акаций), елей для светильника, камень оникс.
Также Моисею нужно было сделать ковчег для хранения скрижалей и стол с светильником.
Все эти вещи делались преимущественно из дерева ситтим обложенного золотом, с различными резными украшениями – золотыми херувимами на ковчеге, золотой венец на столе, золотые украшения светильника в виде яблок и цветов.
Вся утварь также должна была сделана быть из золота – кадильницы, чаши, кружки, лампады, щипцы и т.д.

Странные какие – то у всемогущего бога вкусы, для чего делать все из самого дорогого материала тех дней? Бог всемогущий и всесильный, он мог бы для увеличения своей «крутизны» приказать сделать себе «святилище» из например платины или метеоритного железа. Очень сомнительно именно божественная воля к таким излишним украшательством места молитвы и жертвоприношения.
Само святилище также должно было получиться с одной стороны очень красивым, и с другой безумно дорогим, внешний каркас скинии должен был быть из покрывал из виссона и из голубого, пурпуровой и червленой шерсти, также украшенный херувимами.

Удерживающие брусья должны быть сделаны из дерева ситтим, обложенного золотом, с серебряными подножиями.
Жертвенник должен быть сделан из дерева ситтим, полый внутри, а сетка для него, и разлличная утварь – горшки для пепла, лопатки, чаши, вилки и т.д. сделаны из меди. Для чего Богу нужны были вилки???

Двор скинии также должен был быть увешан завесами из виссона и разноцветной шерсти, все принадлежности скинии – из меди.
Далее бог назначает священников:

«Возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, Аарон и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых» (Исх.28:1)

И приказывает сделать для них священные одежды:

«Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидар и пояс» (Исх. 28:4)

Ефод – короткая одежда,
Хитон – долгая нижняя одежда,
Кидар – головное украшение.

Вся одежда должна была быть инкрустирована золотом и драгоценными камнями, и весить наверняка не хило.
В наперсник нужно было вставить 12 драгоценных камней, по числу колен Израилевых – карбункул, сапфир, алмаз, топаз, рубин, изумруд, яхонт, агат, аметист, хрисолит, оникс, яспис. Все эти камни должны быть вставлены в золотые гнезда.

В заключение несколько слов о судьбе скинии и ее главного элемента — ковчега завета со скрижалями. После окончания 40-летнего похода в землю обетованную скиния выполнила свою роль. Ковчег завета был помещен царем Соломоном (965-926 годы до н. э.) в храм, построенный им в Иерусалиме. Там он находился в специальном помещении, тоже названном святая святых, вплоть до 597 года до и. э., когда Иерусалим был захвачен вавилонским царем Навуходоносором. Но судя по одному из библейских текстов, перед падением города иудейская святыня была надежно спрятана где-то в окрестностях Иерусалима:
«Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его» (Вторая книга Маккавейская, 2, 5 6).
Возможно, ковчег и доныне находится в этой потайной пещере.

Вывод:

1. С Моисеем разговаривал не Творец, а представитель внеземной цивилизации.

2. Скиния не какой-нибудь храм, а специальное устройство для связи пришельцев с землянами, в данном случае с Моисеем.

3. Скиния так же была специальным исследовательским оборудованием, с помощью которого пришельцы на протяжение 40 лет исследовали нашу планету. Цель нам неизвестна.

4. Скиния была опасна для жизни людей. Скорей всего из-за каких-то сильных излучений или радиации. В скинию обязательно нужно было заходить в защитной одежде.

5. Из-за перебоев в работе скинии погибло несколько десятков тысяч людей.

6. Моисей иногда использовал скинию в своих собственных целях. Вспомните, как он специально повле внутрь скинии Аарона и его жену в самое опасное для человека время — когда в нем было облако, дым. Его жена сильно пострадала, а Аарон сам сильно был перепуган. Этим Моисей дал понять, что экслюзивное право общения с Богом находится лишь у него.

7. Исследовательские работы шли 40 лет. В течение этого времени израильтяне были полностью изолированны от иного мира, тоесть развивались изолированно и только так, как им указывал представитель внеземного разума. За это время произошла смена двух поколений и новое поколение уже сильно отличалось от тех израильтян, которые были выведены из Египта. У нового поколения была сформирована рабская психология.

8. Те, кто поддерживали связь с Моисеем, выходили на связь также и с другими людьми в разные времена. Моисею он не показывал лица, а те, кто увидели его лицо были сильно перепуганы. Например, сильно был перепуган Захария. Что было не так с его лицом, как оно действовало на людей, нам неизвестно.

Эта внеземная цивилизация постоянно на протяжении тысячелетий поддерживала связь с Землянами, причем почему-то с представителями одного народа и только в окрестностях аравийского полуострова. Эта цивилизация постоянно вела нас и вмешивалась в нашу жизнь. Что они от нас хотят, мы не знаем. Но ничего доброго от них еще не видели. Главный результат их деятельности — это три мировые авраамические религии, а одна из целей — создание рабской психологии у землян. Им по какой-то причине нужно наше порабощение и смирение. Возможно, что люди изначально были созданы для рабских целей и создатели не хотят, чтобы человек получил свободу. А возможно, что Бог создал людей полностью свободными, а этот внеземной разум решил поработить нас и делает для этого все возможное. Не зря внушили нам, что мы рабы Божьи.

Интересные свойства Ковчега

1. В Талмуде сказано: «Место Ковчега не имеет измерений». Иными словами, Ковчег не занимал физического места в Святая святых. Это выводится из библейского описания херувимов, которые сделал царь Соломон в Храме: каждое крыло их было 10 локтей, в то время, как ширина всего помещения Святая святых (Двир) была 20 локтей - то есть для самого Ковчега места, по идее, не оставалось.

2. Ковчег перевозили из Кири-аф-Иарима, на новой колеснице. И в дороге волы его наклонили сильно. И один из левитов простер руку чтобы придержать его. Но Господь разгневался на него, и поразил его за то, что он простер руку свою к ковчегу;и он умер тот час.

3. Другое чудесное свойство Ковчега, по преданию, заключалось в том, что он «сам нёс тех, кто нёс его». Иными словами, несмотря на то, что Ковчег должен был быть очень тяжёлым, он не только не обременял нёсших его, но и нёс их самих.

4. Считалось также, что по пути следования Ковчега холмы сравнивались с землёй.

Когда филистимляне поместили Ковчег на воз, с впряжёнными в него коровами, те сами взяли точное направление к Вефсамису (Бет-Шемеш).

Кое-что интересное о ковчеге.

Соломон, последний из официально известных хранителей Ковчега, проводил с ним наедине долгое время и после этого стал отличаться повышенной мудростью. Ковчег нес сам себя, он являлся источником смертоносного для простых людей излучения, с его помощью можно было перемещать гигантские камни и т.д.

Как уже отмечалось выше, скиния и ковчег были единым комплексом для общения с инопланетянами, представлявшимися богами. Общение происходило в метровом диапазоне радиоволн, но со сверхчастотной модуляцией. Именно от СВЧ и гибли люди.
Откуда бралась энергия? А откуда ее брал Никола Тесла для своего автомобиля, ездившего месяц без заправки? Пространство кишит т.н. свободной энергией. А Ковчег являлся, до кучи, машиной по ее извлечению и аккумуляции.

Немного про Яхве. Вспомним, что Яхве не было почти полтысячелетия. Всяко за те 430 лет Египетского плена евреев он носа не показывал… Где он был?

Но всё равно, приходил Яхве в лучах Славы, то бишь в ярком свете так, что разглядеть было ничего нельзя. Да и по его собственному признанию, не было его в то время на Земле физически. Зато мясо и золото он принимал в виде жертв очень регулярно… Отсюда еще одно свойство Ковчега – внепространственный передатчик материи…

Теперь про атомарное золото. Спустившись с Синая в первый раз, Моисей обнаружил, что среди евреев возродилось идолопоклонничество. Что он сделал с золотым тельцом? Сжег! Кажется невероятным, что можно сжечь золото. Но Моше не глупый… Знал он парочку секретов…

Сейчас считают, что обычное золото жертвенника Моисей трансформировал в атомарное, оно же коллоидное золото.
В алхимической традиции его называют Философским Камнем, за то, что оно дарует, бодрость, многия лета и может модифицировать металлы в себя… Еще оно достаточно необычно взамиодействует с гравитационным полем. Философский камень то тяжел безмерно, то легче воздуха. Это может объяснить то, как Ковчег нес тех, кто носил его.

Собственно, если разбираться совсем до основания, то основа знаний, воплощением которых стал Ковчег, все же инопланетная. Так что у Моисея был весьма многофункциональный ящик, единственным недостатком которого было то, что заряжался он практически моментально и потому без заземления к нему приближаться было смертельно опасно.

Теперь посмотрим, что говорит об этом история, где может быть сейчас этот самый ковчег.

История отследила все перемещения Ковчега до примерно, 600-х лет до н.э. А потом он исчез. Когда войска Навуходоносора взяли и разграбили в 587 г. до н.э.Иерусалим, в числе трофеев Ковчега не оказалось. Возможно, что не желая рисковать святыней, на которой замешана еврейская цивилизация, ее заблаговременно тайно куда-то перевезли и спрятали.

По одним сведениям, Ковчег увезен в Эфиопию, что блестяще доказывает Грэхем Хэнкок в книге «Ковчег завета». Там описывается множество исторических фактов, подтверждающих, что Ковчег находится именно в Эфиопии.

Другой искатель артефакта, американец Рон Уайетт, поведал миру, что нашел святыню 6 января 1982 г. После 4-х лет раскопок, движимый голым энтузиазмом, Рон сумел найти: 1. Место распятия. 2. Могилу Христа с круглым камнем. 3. Сам Ковчег.
Пропажа нашлась в пещере под Голгофой, четко под тем местом, где распяли Христа. Мало того, от места казни, до пещеры, где был спрятан Ковчег и некоторые другие артефакты, проходит вертикальная трещина и кровь Спасителя, стекая по стенкам трещины, достигла крышки Ковчега и окропила ее. Тем самым Иисус может полноправно считаться принесенным в жертву за грехи человечества. Но при всем том ритуал не закончен. В скинии (месте хранения ковчега завета) израильтяне приносили в жертву ягнят за свои грехи.
Грехи с человека снимались, но оставались «на хранение» в скинии. Раз в год первосвященник совершал ритуал очистки скинии от скверны: резали одного козла как жертву, другого нарекали «козлом отпущения», он становился воплощением Сатаны и на него переносился годовой «урожай» грехов. Животное прогоняли в пустыню, где оно сдыхало, символизируя гибель Искусителя. Только после этого считалось, что очищение произошло.

Рон, желая окончательно убедиться, что им найдена кровь именно Христа, соскоблил с ковчега немножко черного вещества и отдал на анализ в генетическую лабораторию. Вещество, как оказалось, содержит 24 хромосомы вместо 46. К материнскому комплекту из 23 хромосом непостижимым образом оказалась добавлена еще одна – Y-хромосома, благодаря которой родился Спаситель, а не Спасительница.

Рону, в отличие от библейского несчастного Оза, который умер, едва притронувшись к ковчегу, повезло больше: после своего открытия, он прожил до 1999 года и скончался от рака.

По Торе даже один взгляд на Ковчег мог привести к болезни и мучительной смерти. Рон же даже фотографировал Ковчег. А для этого ларец надо было извлечь их саркофага, где тот хранился. Из затеи, правда, много толка не получилось. На снимках оставались лишь размытые желтые пятна! Беспечный американец утверждал, что открывал крышку Ковчега и держал в руках те самые Скрижали Завета.

Среди историков-египтологов распространена версия о том, что Моисей идею ковчега и ангелов взял у египтян. Так по многочисленным документально подтвержденным данным, во время процессии жрецы Гелиополиса и Фив несли ларцы, содержавшие предметы культа. И эти ларцы осеняли своими крыльями фигуры духов-покровителей. Так же Моисеем, у египетских жрецов были сделаны и другие заимствования. В частности, костюм израильского первосвященника был точной копией одежды египетских жрецов. Благодаря колокольчикам, пришитым к подолу ризы, каждое движение сопровождалось звоном.

Эту версию египтологов можно принять, но отличительной чертой скинии было то, что она была опасной для людей. Если принять версию египтологов, то можно ее немного продолжить. Например, вполне возможно, что египтянам идеи также давались тем самым пришельцем, поэтому и такие схожести мы наблюдаем.

Впоследствии от иудеев эти заимствования перешли к арабам. До сих пор в сирийской пустыне можно встретить верблюда, несущего на хребте маленький священный шатер и ларец. По-арабски, он называется маркаб, или Ковчег Измаила.

Ковчег завета в христианстве.

В церковнославянской Библии для обозначения Ковчега Завета используется греческое слово «кивот», чтобы, как и в оригинальном тексте, отличать его от Ноева ковчега (а также ковчежца-корзины, куда был положен младенец Моисей).

В христианской традиции Ковчег Завета, как и другие священные предметы Иерусалимского храма, понимается в качестве прообраза элемента христианского храма – Кивота или Дарохранительницы.

Подобно тому, как Ковчег находился в Святая святых Храма и в нём хранились Скрижали Завета, так Дарохранительница располагается в алтаре христианского храма с заключёнными в ней Святыми Дарами, Телом и Кровью Христа, образующими Новый Завет человека с Богом.

Ковчег Завета в исламе.

• В исламе, этой самой молодой их мировых религий, представление о происхождении Ковчега Завета и его значение почти тождественно библейскому, хотя и вносится своя специфика.
• Согласно Корану, в Ковчеге также находились каменные Скрижали Завета, жезл пророка Моисея (Мусы), жезл и митра пророка Аарона (Харуна).
• Ковчег Завета в исламе называется также «Табут Сакина» (Хранилище Благодати), а в некоторых переводах называется гробом.
• Коран содержит кратко историю утраты Ковчега народом Израиля в результате войн.
• По преданию ислам также согласен с библейскими событиями обретения Ковчега сперва Саулом (Талутом), затем Давидом (Даудом), и его установления Соломоном (Сулейманом) в построенном им Храме.
• В Коране Ковчег Завета упоминается в словах пророка, отождествляемого с Самуилом:

«И сказал им пророк их: «Знамением его предназначения для вас явится Ковчег (Завета), в котором вам от Господа вашего сакина (благодать и мир) и то, что осталось от потомков Мусы и Харуна; и ангелы вам принесут его. И если вы уверовали, то, поистине, в этом – есть знамение для вас.»» Коран, 2:248

В истории, связанной с Саулом (Талутом) и Давидом (Даудом), Ковчег вернулся чудесным образом, указуя на избрание Аллахом Саула царём Израиля. Духовные толкования данного хадиса говорят, что когда Коран примут все люди, возвращение Ковчега укажет, что наступили последние времена, он будет знамением близости прихода Махди.

Справка: Махди (араб. «ведомый [по пути Аллаха]») – провозвестник близкого конца света, последний преемник Пророка Мухаммада, своего рода мессия. В Коране Махди не упоминается, однако идея мессии широко толкуется в хадисах. До того времени Ковчег скрыт, согласно хадисам, в г. Антакья (современная Турция), куда его, якобы, могли занести ессеи.

«Его будут называть Махди, ибо он укажет путь к тому, что сокрыто.

Он обнаружит Табут (Ковчег завета) в месте, именуемом Антакья.»- Suyuti, el-Havi li’l Feteva, II. 82

«Махди направит войско, чтобы сразиться с румами. Его знание фикха равно знаниям десяти алимов. Он обнаружит Табут Сакины в пещере в Антакье.»

Интересно, где же находится Антакья? Подобных вопросов много, известно лишь одно.. ковчег этот ищут.. причем ищут упорно.. погоня за ковчегом чем то напоминает погоню за галактикой в «Люди в чёрном».. всем она нужна, но для каких целей — не поймёшь.. Может для того, чтобы выйти на связь с внеземным разумом?

Прокачка